本体论问题
解决这一僵局的第一步，是颠倒标准的 "现实主义 "概念，即一个本体论完全构成的现实，它 "独立于我们的心灵而存在于那里"，然后只是不完美地 "反映 "在人类的认知中--在这里应该充分吸收康德超验唯心主义的教训：正是主观超验的综合 (synthesis) 行为将混乱的感性印象转变为"客观现实"。"在此，我们必须援引量子物理学：正是感知行为中量子波的坍缩将量子振荡固定为单一的客观现实。此外，这一点必须普遍化：现实的每一个形象都植根于确定的立场。即使在离我们更近的层面上，我们也知道 "现实 "在青蛙或鸟儿眼中是多么不同，从不同的色彩织锦开始：每个生物都感知（并与之互动）自己的 "现实"。我们应该将这一见解推向笛卡尔式怀疑的极端：伟大的概念本身应该相对化。我们怎么知道我们的银河系不是另一个宇宙中的一粒尘埃？当我们想到外星人时，为什么我们总是认为，尽管他们可能比我们小或比我们大，但他们生活的世界在比例上与我们的世界同样伟大？也许外星人已经在这里了，只是大到或小到我们甚至没有注意到对方。请记住，思想本身只存在于有思想的生命之中，也只存在于与我们的身体大小相当的生命之中：如果我们从太近（或太远）的地方观察自己，我们的行为就不会有任何意义或思想可言，我们的大脑也只是一块微小（或巨大）的生命物质。
正是在这一背景下，我们可以看到或许只能被称为矛盾修辞"超验唯物主义"（由阿德里安-约翰斯顿提出）的轮廓：所有的现实都是超验地构成的，是主观立场的 "关联"，而为了将这一点贯彻到底，走出这个 "关联主义 "怪圈的方法不是试图直接达到自在 (In-itself) ，而是将这种超验的关联刻入原物本身 (the Thing itself)。通向 自在 (In-itself) 的路径穿过 主观 的缝隙，因为 为我们 (For-us) 与 自在 (In-itself) 之间的缝隙是 自在 (In-itself) 的内在：表象本身就是"客观"，其中存在着实在 (the real) 主义的真理问题："我们如何才能从表象为我们 (For-us) 进入现实自在 (In-itself) ？"
看起来，唯物主义的基本特征似乎是对外部世界的现实常识性的信任--我们并不是生活在我们的想象力的狂想中，陷入想象力的网中，外面有一个丰富的、彻底向我们开放的世界。但这是任何严肃形式的辩证唯物主义都必须摒弃的前提：不存在"客观"现实，每一种现实都已经是超验地构成的。"实在 "并不是躲避我们的把握、可及的只有在扭曲的视角方法中才会出现的超验的坚硬核心；相反，它正是分隔不同视角方法的鸿沟。真实 "不是 不可及的 X，它正是扭曲我们对真实的看法、阻碍我们 直接获取 接近真实的原因或障碍。真正的困难在于，把 主观 视角看作是 "现实 "本身的铭刻。
诚然，在自然科学的最基本层面上，认识论的转变和断裂不应直接以本体论原物本身 (the Thing itself)的转变或断裂为基础，并非每一种认识论上的限制都表明本体论的不完备性。从经典物理学到相对论的认识论转变，并不意味着我们知识的转变与自然界本身的转变相关联，在牛顿时代，自然界本身是牛顿式的，而随着爱因斯坦的到来，自然界的规律神秘地发生了变化--在这个层面显然，是我们对自然界的知识发生了变化，而不是自然界本身发生了变化。但这并不是故事的全部：然而，现代物理学的认识论断裂与本体论转变是有关联的，这不是知识的层面，而是作为知识产生的主观立场的真理的层面。梅亚苏 完全缺乏的是与知识相对立的真理的维度：真理作为自我反思的 "从事的 "或 "实践的 "知识，不是通过它的充分性（adequatio rei），而是通过它与 主体 的阐释立场（在事实 “真正的” 上是事实的陈述在 "存在论上 "可能是谎言）相关联的方式来验证的。这就是 梅亚苏 在他对超验性的批判性论述中所忽略的维度：因为对他而言，在知识之外并不存在真理，所以超验性被视为一种欺骗性的诱惑而被摒弃。
难道不能把黑格尔的（观念论者 (idealist) ）前提定义为：所有知识最终都可以从真理中产生吗？黑格尔 试图克服 康德式 的 "形式主义"--将超验的形式与其异质的偶然内容相分离的 不可化约的 (irreducible) 鸿沟--通过部署它们的总体"中介"，即通过将 客观 知识还原为辩证真理的再化或自然化的表象形式。标准的科学论证是，这一程序是有限度的。让我们以量子物理学中最"主观"的科学为例，量子物理学（至少在其哥本哈根解释中）有效地宣称，对对象的认知创造了（或至少改变了）它：测量本身通过波函数的坍缩，使我们所知的经验现实显现出来。然而，如果说物理学史上的伟大革命（牛顿物理学、相对论和量子物理学的兴起）或生物学史上的伟大革命（卡尔-林内的系统化、达尔文的进化论等）是同时（辩证地
爱因斯坦的理论取代了牛顿的理论，没有人会说这反映或记录了自然界本身在认知对象上的同源变化。爱因斯坦所做的只是提供了一种更深刻、更充分的自然科学理论。自然界并没有因为量子物理学的兴起而变得本体论不确定；"不确定性原理 "的发现意味着自然界始终如此，而且无论这些科学发现具有多么强烈的 "历史中介性"，它们都是指历史进程之外的某种现实。对于一个超验哲学家来说，在这里运用众所周知的某一科学理论的发现条件与其有效性条件之间的区别显然太容易了（尽管资本主义竞争是达尔文发现的一个必要的历史条件，但这并不意味着它也是进化论真理价值的条件）：科学理论的本体论主张更强，最终与它们的历史主义或超验相对化不相容。声称现代物理学是男性主导的统治和剥削文化的一部分是一回事，但说它的基本前提是由这种文化事先形成的，这无疑说得太过分了。而且，正如梅亚苏所指出的，经典的超越论主张，即每一门"客观"自然科学的有效性都受制于构成其领域的先验视界，即其理论只有在这一视界内才是有效和有意义的，也说得太过分了。
问题的难点在于，如果科学知识和历史真相都不能简化为另一种知识，那么该如何思考它们之间的关系呢？不过，黑格尔或许提供了解决方案。黑格尔只有当我们把他的体系设想为一个必然演绎的封闭圈子时，他才会显得是从自相关的真理过程中演绎或生成所有知识；而当我们充分考虑到辩证过程的激进性回溯性 (retroactivity) 时，"演绎 "本身就变成了对偶然过程的回溯排序。例如，相对论和量子物理学不可能在一个一致的万物理论中得到调和的：我们没有办法通过 "内在的 "辩证反思来解决两者之间的矛盾，在这种反思中，问题本身变成了它自己的解决方案。我们所能做的就是等待偶然的科学突破，只有到那时，我们才有可能回溯性地重建这一过程的逻辑。
正如我们所看到的，梅亚苏为排除真理事件 (Truth-Event) -主体的复合体而付出的代价，是回归一种天真的本体论层次：物理现实、生命、心灵。超验唯物主义的超验维度阻止了这种退行 (regression) 天真的本体论：如果我们发现这种层次结构是错误的呢？比如说，海豚的思维能力比我们强？只有超验唯物主义才能对一个简单的事实（"基督教唯物主义者 "彼得-范-因瓦根在当代哲学与黑格尔的一次意外相遇中指出）进行唯物主义解读，即椅子、计算机等普通对象根本不存在、例如，一把椅子实际上并不是自为 (for itself) 一把椅子--我们所拥有的只是 "简单"（更基本的对象"按椅子排列"）的集合；因此，尽管一把椅子具有椅子的功能，但它是由众多部件（木头、钉子、布料......）组成的，而这些部件本身与这种排列完全无关；严格意义上不存在钉子是其中一部分的 "整体"。只有有机体才是一个整体。2 正如林恩-马格里斯（Lynn Margulis）所指出的，生命的基本形式--细胞--正是以这种最低限度的自我关系为特征的。正如黑格尔所说，思维只是这种自为 (For-itself) 的进一步发展。
例如，在生物学中，我们在现实层面上只有身体的相互作用。"生命本身 "出现在最低限度的 "理想 "层面，作为一种非物质事件，它提供了生命体的统一形式，使其在物质成分不断变化的过程中 "保持不变"。进化认知主义的基本问题--这种理想生命模式的出现--无非是混沌与秩序、多重 (the Multiple) 与太一 (the One) 、部分与整体之间关系的古老形而上学之谜。我们怎样才能获得 "免费的秩序"，也就是说，怎样才能从最初的无序中产生秩序？我们如何解释一个不仅仅是部分之和的整体？一个具有独特自我特性的整体如何从其多个组成部分的相互作用中产生？从马古利斯到弗朗西斯科-瓦雷拉，一系列当代研究者都认为，真正的问题不在于有机体与其环境如何相互作用或联系，而是恰恰相反：一个具有独特自我同一性的有机体如何从其环境中产生？细胞是如何形成膜将其内部与外部隔开的？因此，真正的问题并不在于有机体如何适应环境，而是首先必须适应环境的东西、独特的实体是如何存在的。正是在这一关键点上，今天的生物语言开始与黑格尔的语言相似，令人匪夷所思。
过去几十年来，实验物理学的技术进步开辟了一个新的领域，即 "实验形而上学"， 这在经典科学领域是无法想象的："以前被认为只是哲学争论的问题，现在已被纳入实证探索的轨道。"3 到目前为止还只是 "思想实验 "的主题，现在已逐渐成为实际实验室实验的主题--著名的爱因斯坦-罗森-波多尔斯基双缝实验就是一例，该实验最初只是想象，后来由阿兰-阿斯佩特实际操作。所检验的 "形而上学 "命题包括 本体论 的 偶然性 地位、因果关系的位置性条件、独立于我们对现实的观察（或与现实的其他形式的互动）的现实地位等等。尽管如此，我们在此应小心谨慎，不要过高估计这种 "实验形而上学 "的哲学后果："经验检验 "所谓形而上学（基本本体论和认识论）命题的可能性本身，就见证了经验术语无法解释的根本性断裂。
斯蒂芬-霍金在他的畅销书《大设计》（The Grand Design）一开头就得意洋洋地宣称 "哲学已死"，4 他声称，随着量子物理学和宇宙学（M理论）的最新进展，所谓的实验形而上学已经达到了顶峰。当然，仔细一看，我们很快就会发现，我们还没有达到那个境界--几乎是，但还不是。此外，通过证明哲学对霍金本人的持续相关性（更不用说他自己的书绝对不是科学，而是一个非常有问题的通俗概括），我们很容易否定这种说法：霍金依赖于一系列方法论和本体论 预设 (presupposition) 他认为理所当然的东西。在声称哲学已死之后仅两页，他就把自己的方法描述为 "依赖模型的现实主义"，其基础是 "我们的大脑解释通过建立一个世界模型来处理来自感觉器官的输入。当这种模型成功地解释了事件时，我们倾向于赋予它......现实的品质"；然而，"如果两个模型（或理论）准确地预测了同样的事件，不能说其中一个比另一个更真实；相反，我们可以自由地使用哪个模型最方便。更不用说，这种 "依赖模型的现实主义 "太弱了，根本无法完成霍金交给它的任务，即为解释众所周知的量子物理学悖论提供认识论框架，这些悖论与常识本体论不相容。然而，尽管存在这些问题，我们还是应该承认，量子物理学和宇宙学确实具有哲学意义，它们确实使哲学面临挑战。
尼古拉斯-费恩的立场也与此类似，他的 "症状 "从其著作的目录清单中就可以看出：最长的一章（"后现代主义与实用主义"）是一个总括性的章节，涵盖了被该书的视野、被其对哲学是什么的选择所排除在外的一切："后现代主义 "是哲学的外部，而 "实用主义"（主要是罗蒂）则是分析认知思想领域中这一外部的铭刻。本书的永恒主题是将哲学问题逐步转换为科学问题--哲学陷入了无法解决的困境，当它通过以科学术语的方式提出问题来取消或克服自身时，它就达到了成熟。因此，一般本体论成为量子物理学和相对论；认识论成为我们获取知识的认知方式；伦理学成为进化论者对道德规范的兴起及其适应功能的探究。费恩就是这样优雅地解释了这样一个事实：在某些哲学学科中，与当前科学思想格格不入的方法往往大行其道：这是 "在一个被哲学的正规军队撤出、留给拒绝接受失败的游击队员的领域中人们所期待的 "8。简而言之，一旦问题被完全转换成术语，原则上使其科学解决成为可能，哲学家们就没有更多的工作可做了。他们中严肃的哲学家会转移到别处，而那些留下来的哲学家只是旧立场的游击队员，在抵抗不可避免的失败--矛盾的是，他们占主导地位（即缺位"严肃 "哲学家）正是失败的另一个标志。费恩举的例子是自由意志与自然决定论的问题：今天在这一领域工作的大多数哲学家都是不相容论者，这一事实只是表明，相容论者已经赢得了这场战斗，他们以自然主义的方式说明了（我们所指的）自由如何能够与决定论结合起来，所以 "他们有比重新占领有保障的阵地更好的事情要做 "9。
我们该如何摆脱这种僵局？阿德里安-约翰斯顿正确地强调了巴迪欧哲学的参与性特征，即它随时准备为特定的科学、政治和艺术成就承担风险：巴迪欧的思想并不是遥远的思考，它勇敢地 "跳入世界"，将自己的命运与科学发现、政治计划、爱情邂逅等的命运联系在一起。当巴迪欧谈到科学、艺术、政治和爱情是哲学的四个 "条件 "时，他的目的就是让哲学家随时准备卷入一个不纯粹的、偶然的、历史的 "病态 "污点。今天，引起哲学反思的科学发现需要是量子物理学--我们如何解释其本体论意义，同时避免陷入肤浅的实用主义经验主义和蒙昧主义唯心主义（"心灵创造现实"）的双重陷阱？列宁的《唯物主义和经验批判主义》必须彻底改写--首先要抛弃前面提到的把完全构成的物质现实当作我们头脑之外的唯一真实现实的天真观念。这种将物质现实视为 "全部 "的观念依赖于其超验构成这一被忽视的例外。唯物主义的最低限度定义取决于承认谢林所说的存在与存在之基础之间存在着差距：在完全存在的现实之前，存在着一个混沌的非-全 (non-All) 原现实，一个尚未完全构成的现实的前本体论、虚拟的波动。这个前本体论实在就是巴迪欧所说的纯粹多重性，与表象层面相对，它是由一个世界的超越性视界所构成的实在层面。这就是为什么在谓词的标准分布的一个奇怪的 反转 中，当代唯心主义坚持肉体性，坚持物质深不可测的密度和惯性，而唯物主义则越来越 "抽象"，把现实还原为一个用数学公式和元素的形式排列呈现的过程。
胡塞尔从弗朗茨-布伦塔诺那里获得了意向性的概念，为了解决芝诺的运动悖论（在任何确定的时刻，一支飞箭都占据着空间中的某一点，那么它什么时候运动呢？以某一时刻的两支箭为例，其中一支处于静止状态，另一支正在飞行：虽然每支箭都占据了空间中的一个确定点，但它们占据的方式并不相同，因为它们各自的远心性不同--第一支箭的远心性为零，而第二支箭的远心性是正的（其强度取决于其运动速度），并且具有给定的方向。这种潜在性运动是对象现实性的一部分：如果我们想描述对象的全部现实性，我们就必须包括它的远心作用。我们在微分学中难道没有遇到类似的情况吗？研究所谓微分的主要动机是切线问题：对于给定的曲线，如何找到在给定点与曲线相切的直线的斜率？当我们试图确定在给定点 "触及 "给定曲线的直线的斜率时，难道我们不是在试图确定该点的空间方向，即它的向度吗？难怪在《大逻辑》的 "量子 "一节中，黑格尔花了几十页的篇幅讨论微分学，恰恰拒绝了通常归因于他的概念，即数学的无限 "被称为相对的无限，而普通的形而上学的无限被理解为抽象的、虚假的无限，被称为绝对的无限"：
事实上，这种形而上学的无限只是相对的，因为它所表达的否定只是以这样一种方式与一个极限相对，即这个极限持续存在于它之外而不被扬弃被它所被扬弃；相反，数学的无限与自在 (in itself) 真正被扬弃有限的极限在一起，因为后者的超越是与它结合在一起的。
普通形而上学的无限概念把无限视为超越有限而存在的绝对：把无限与有限分开的界限是外在于无限的，因为有限的否定不属于绝对者 (the Absolute) 的同一性。相反，就数学的无限而言，无限不是有限数列之外的东西，而是这个数列的无限。将无限与有限区分开来的极限是与有限同在的--甚至可以说，数学上的无限就是这个极限。在微分学中，这种极限本身被自主化了，变得独立了：当我们计算与曲线在某一点相切的直线的斜率时，我们实际上是在计算曲线上某一点的斜率（空间方向），即空间长度被无限缩小为零的东西的空间方向。这就是说，在微积分的结果中，我们有两个术语（直线和曲线）之间的数量关系，而这两个术语（直线和曲线）的数量关系被化为零（一个点），也就是说，我们有一个数量关系，这个数量关系在两个关系的数量被取消之后仍然存在；但是，当我们减去一个实体的数量时，剩下的是它的质量，所以微积分的悖论在于，它的结果中所表达的数量关系起着质量的作用："所谓的无穷小表达了比的两边作为量的消失，而剩下的仅仅是它们的量的关系作为质的决定 "12。
既然对黑格尔来说，时间是空间的扬弃（否定之否定），我们也可以说，远心术是铭刻时间在时空的意义上进入空间，是时间作为空间的另一个（第四个）维度：远心术以其空间运动的虚拟与时间维度来补充决定对象空间位置的三个维度。使对象无法动弹的纯粹空间定义产生的是一种非实际的抽象，而非完整的现实；现实的未完成（本体论不完整）特征迫使我们在对象的定义中包含远心的虚拟性，因此这不是它的限制，而是它的实际实存 (existence) 的积极条件。同样的道理也适用于大历史对象：一个民族的定义应该包括它的过去和未来，它的记忆和幻想。套用勒南的一位老批评家的话来说，一个民族就是一群人，他们因为对过去的一个失误看法、对现在邻居的仇恨以及对未来的危险幻想而团结在一起。(例如，今天的斯洛文尼亚人因关于八世纪斯洛文尼亚王国的神话、对克罗地亚人的仇恨（此时此刻）以及他们即将成为下一个瑞士的幻想而团结在一起）。每一种历史形式都是一个整体，它不仅包括其假定的过去，也包括其自身的未来，根据定义，这个未来永远不会实现：它是这个现在的内在未来，因此，当现在的形式解体时，它也破坏了它的过去和未来。这也是我们理解对象边缘模糊的衍射的方式：不是以常识的方式告诉我们，仔细看，它的分界线是不精确的，而是在这个意义上，对象的未来运动的虚拟性是对象现实的一部分。
从这个例子中我们可以看到，如果没有其他原因，列宁的姿态应该在谴责灵性主义者对量子物理学的挪用的背景下被重复。例如，（人的）自由与量子不确定性之间没有直接的联系，甚至没有等同的迹象：简单的直觉告诉我们，如果一个事件的发生取决于纯粹的偶然性，如果没有因果关系作为其基础，这绝不能使其成为自由的行为。自由不是因果性的缺位，它不是发生在没有因果性的时候，而是发生在我的自由意志是事件或决定的原因的时候--当一件事的发生不是没有原因的，而是因为我想让它发生。相反，丹尼特 (Dennett) 过快地把自由自然化，即把自由等同于内在的必然性，等同于内在潜能的发挥：当一个有机体没有外部障碍阻止它实现其内在倾向时，它就是 "自由的"--同样，简单的直觉告诉我们，这不是我们所说的自由。
为了避免陷入类似的猜测，即根据量子物理学，心灵如何创造现实等等，首先要牢记的是，量子物理学的命题只是在一个复杂的数学形式化装置中发挥作用：如果人们直接用我们的常识本体论来面对它的悖论含义（同步性、时间倒流等），而忽略数学形式化装置，那么就会为新纪元神秘主义开辟道路。然而，第二点需要牢记的是，量子宇宙并不是数学意义上的量子宇宙，即涉及初始公理后果的内在发展，而是彻底科学意义上的量子宇宙，即依赖于测量，从而暴露于经验内容的偶然性偶然性偶然性偶然性。这就是为什么科学常识（即阿尔都塞所谓的 "科学家的自发意识形态"）会把关于本体论量子物理学含义的问题视为与科学无关：
当今许多物理学家普遍认为，量子力学根本没有为我们提供 "现实 "的图景！这种观点认为，量子力学的形式主义只是一种数学形式主义。许多量子物理学家认为，这种形式主义基本上没有告诉我们关于世界的实际量子现实，而只是允许我们计算可能发生的其他现实的概率。
摒弃 (dismissal) 这其中有一个关键时刻：将量子现象转换到更大的背景中来打动公众是错误的，也是误导--在我们的现实中，对象不会同时占据两个地方，等等。然而，本体论 问题依然存在，即使它仍未得到解答：量子公式所涵盖的本体论 现象究竟是什么状态？虽然它们显然不是我们日常现实的一部分，但它们一定具有某种地位，而这种地位不能归结为科学家的想象或话语建构。
与玻尔有关的所谓哥本哈根解释量子力学，催生了大量其他解释理论，试图解决人们认为的量子力学僵局。其中包括意识或引力导致的波函数坍缩；认为波函数永远不会坍缩，因为所有的可能性都在不同的世界中实现；恢复决定论的非局部隐变量理论；通过对象与随机波动环境的相互作用来解释坍缩的去相干理论，等等。所有这些尝试都应按照衍射模型来解读：即试图对量子物理学的创伤性本体论冲击进行 "再规范化"。引用安东-蔡林格（Anton Zeilinger）的话："寻求不同于哥本哈根解释解释的解释，其动机往往是试图回避其激进的后果，即提议者的认知压抑 (cognitive repression) 行为。"15 艾芙琳-福克斯-凯勒（Evelyn Fox Keller）提出的这个"认知压抑 (cognitive repression) "概念指的是 "不愿放弃经典物理学的基本信条：客体性自然的可知性"。难道哥本哈根解释不是作为一种障碍，一个不可能点，造成认识论上的衍射，即引起多重性相互冲突的解释试图 "重新规范化 "其过度，将其重新归入传统的认识论和本体论空间吗？
关于波函数坍缩的确切时刻，存在着重大争论；三种主要立场完全符合拉康式真实/象征/虚幻的三元论：实在 (the real) 测量（当结果被测量机器记录下来，在量子微观现实与普通宏观现实之间建立联系时），想象 感知（当结果被意识感知时），以及象征 铭刻（当结果被刻入研究者群体共享的语言时）。这场辩论难道不是量子物理学中 本体论 不一致性 的一种信号吗？后者在术语感知或注册行为中说明了波函数的坍缩（从而说明了 "普通 "现实的出现）（通过测量行为出现了单一现实），但它随后又在术语普通现实的术语中解释（或者说，描述）了这一测量，而普通现实只有通过测量才会出现（测量机器被电子撞击等），这显然涉及到一个circulus vitiosus。这里的一个一致的解决方案是一个明确的神学解决方案：解释现实宇宙本身的唯一方法是假设一个宇宙之外的观察点，这个观察点只能是类似上帝之眼的东西。
然而，我们可以从另一个角度来思考这个悖论。当雅克-阿兰·米勒 (Jacques-Alain Miller) 视场理论强调拉康的知觉者对知觉的临在性是雅克-阿兰·米勒 (Jacques-Alain Miller) 视场理论的关键之举时，将其与同样主张观察者对被观察者的临在性的量子物理学联系起来是否合理呢？当然，两者之间存在着明显的差异：在量子物理学中，观察者与被观察者的内在联系并不是刻画在被观察者身上，而是在更基本的意义上，即观察者的观察行为是被观察者的构成要素。此外，这个观察者不是（欲望的）拉康式 主体，而是主体科学的主体，主体对他来说，现实是 "平面的"，对他来说，现实中不存在对象回视的盲点。换句话说，我们应该牢记，拉康的知觉者对知觉体的内在性概念指的是由欲望维系的知觉：对象返回凝视的知觉图景中的点是欲望的对象成因 (object-cause of desire) 所在的 "不可能 "点。它是对象的 对比对主体的欲望，是 "在你身上比在你自己身上 "更吸引我的东西，因此，对于由欲望支撑的感知来说，它是唯一可感知的，实际上也是唯一存在的。
量子物理学显然有其怪异的本体论后果。这种怪异性的起源是（扩展）波和（紧密）粒子的二元性，它产生于德-布罗格利在试图把电子设想为粒子时注意到的一个谜："如果氢原子中的电子是一个紧密粒子，它怎么可能'知道'轨道的大小，从而只遵循玻尔现已著名的公式所允许的轨道呢？"17 玻尔对本体论互补性（波或粒子）地位的解决方案是
原子这一微观视界系统本身并不存在。我们在讨论中必须始终包括--至少是隐含地包括--用来展示这两个互补方面的不同宏观视界实验装置。这样一来，一切都好办了，因为我们最终要报告的只是这些仪器的经典行为......虽然物理学家在谈论原子和其他微视界实体时，仿佛它们是真实的物理事物，但它们实际上只是我们用来描述测量仪器行为的概念。
至关重要的是，这种描述必须用谈论日常外部现实的平实语言来表达--因此，在这里，我们很容易应用早期阿尔都塞式"真实对象"与 "知识对象"之间的区别：我们在量子物理学中处理的唯一真实的对象是普通现实的对象；整个量子领域 (quantum sphere) 并没有本体论本身的地位，它只是一个 "知识的对象"，一个概念建构，其功能是提供公式来解释作为普通现实一部分的测量对象的行为。因此，把量子过程说成是一个独立存在的领域是完全无稽的：在现实中，没有任何 对象 可以同时存在于两个地方，"所有存在" 本体论 仅仅是我们的普通现实，"超越 "的只是数学公式，它们赋予我们的仪器所测量的东西以某种可信性，而不是对 "大自然试图告诉我们什么 "19 的任何洞察。
这里需要抵制的诱惑是，解释量子物理学破坏了我们常见的观念，即现实独立于我们的感知而存在，是某种 "更深层意义 "的象征，是另一种更"灵性"的现实--即使约翰-惠勒（John Wheeler）本人对量子物理学的"灵性主义者"解读也不陌生，他明确指出："'意识'与量子过程毫无关系。我们正在处理的是一个事件，它通过不可逆转的放大行为、不可磨灭的记录、登记行为使自己为人所知......[意义]是故事的一个独立部分，很重要，但不能与'量子现象'混为一谈 "20。
虽然玻尔避开了这个陷阱，但他的限制暴露了他缺乏适当的哲学超越性反思，这在他关于我们所感知的普通 "外部现实 "如何只是通过测量行为中波函数的坍缩而出现的论述的基本本体论 不一致性中可以看出：如果普通的经验现实通过测量构成自身，那么我们如何解释作为同一经验现实一部分的测量仪器本身呢？难道我们在这里处理的不是一个 "原则问题"（petitio principii），即 "解释 "不是 "被解释 "的一部分吗？