分裂与限度

现在，我们可以看到限制概念在费西特的整个理论大厦中的绝对核心作用：无我 (non-I) 与教条现实主义不同的是，教条现实主义假定实体无我 (non-I) 是唯一真实而独立的机构，与笛卡尔或莱布尼兹的"观念论者 (idealist) 现实主义 "不同的是，笛卡尔或莱布尼兹的"观念论者 (idealist) 现实主义 "认为唯一真实的现实是一元灵性 实体、无我 (non-I) 的一切活动都只是幻觉--因为费希特，“我”与无我 (non-I) 的关系是一种相互限制的关系。尽管这种相互限制总是在绝对的我之内被假定的，但关键在于，我们不是以现实主义的方式把这个我设想为一个 "包含自在 (in itself) 一切 "的灵性 实体，而是把它设想为一个抽象的、纯粹超验的理想媒介，在这个媒介中，“我”与无我 (non-I) 相互限制。绝对的我不是"（最高的）现实"；相反，“我”自身只有通过与无我 (non-I) 的对立力量的真正接触才能获得现实，而无我 (non-I) 的对立力量挫败并限制了无我 (non-I) --在与非我的对立之外，在这种冲击之外，没有“我”的现实、这种对立/挫败力量的遭遇（在其普遍性 (generality) 中，包含了一切，从自身身体的自然惯性到社会约束和制度对我的压力，更不用说另一个我的创伤性存在）。剥夺“我”无我 (non-I) 就等于剥夺了它的现实性。无我 (non-I) 因此原初不是主体远距离沉思的抽象的对象（Objekt），而是对象作为 "我"（Gegenstand）的对象，是站在那里反对我的东西，是我努力的障碍。因此，主体 在对象面前的被动性是可悲的，或者说是病态的。32 或者换一种说法，主体 只有在它自身面向外部、在它的实践努力中 "推 "向外部的时候，才会受到挫折（并体验到对象是一个障碍）。

因此，在（绝对实在的）我内部，（有限的）我和无我 (non-I) 被假定为可分的，相互限制--或者，正如费希特在他的著名公式中所说的那样："我在“我”可分的无我 (non-I) 中反对可分的我"。因此，雅各比在他写给费希特的那封著名的信中用一个独特的公式把后者的知识学 (Wissenschaftslehre) 说成是 "没有物质的唯物主义"，在某种程度上是正确的：“我”与无我 (non-I) 相互划界的绝对我的 "纯粹意识"，实际上是抽象唯物主义中观念论者 (idealist) 版本的物质，即在“我”与非我之间无休止分割的抽象（数学）空间。

现在在这里，费希特与黑格尔的接近（同时也是它们之间的差距）比它们各自的限制概念之间的差异更清晰可辨。二者的共同之处在于，它们都洞察到，限制与真正的无限是同一 组合 (constellation) 的两个方面，但矛盾的是，二者远非相互排斥。在黑格尔中，真正的无限性与自我限制的重叠在自我关系的概念中得到了发展：在真正的无限性中，与他人的关系与自我关系是一致的--这正是黑格尔所定义的生命的最基本结构。从林恩-马格里斯（Lynn Margulis）到弗朗西斯科-瓦雷拉（Francisco Varela），许多当代生命科学研究者都断言，生物学的真正问题不在于有机体与其环境如何互动或联系，而在于一个独特的自我同一的有机体如何从其环境中产生。细胞是如何形成将其内部与外部分隔开来的膜？因此，真正的问题不在于有机体如何适应环境，而在于如何产生一种必须首先适应环境的东西，一种独特的实体。在这一关键点上，当代生物学的语言开始与 黑格尔 的语言相似，令人难以置信。例如，当瓦雷拉解释他的自组织概念时，他几乎逐字逐句地重复了黑格尔式的概念，即生命是一个目的论的、自组织的实体。他的核心概念 "循环 "或 "引导 "指向黑格尔式 Setzung der Voraussetzungen（假设预设 (presupposition) s）：

自组织试图定义产生生命的基本细胞形式的出现的独特性。它具体到细胞层面。有一个循环或网络过程产生了一个悖论：生化反应的自组织网络产生了分子，分子做了一些特殊和独特的事情：它们创造了一个边界，一个膜，它限制了产生膜成分的网络。这是一个逻辑引导，一个循环：网络产生实体，实体产生边界，边界制约产生边界的网络。这种引导正是细胞的独特之处。当引导过程完成时，一个自我区分的实体就存在了。这个实体产生了自己的边界。它不需要外部的能动者 (agent) 来注意它，也不需要外部的能动者 (agent) 来说 "我在这里"。它本身就是一种自我区分。它从化学和物理学的汤汁中自力更生。

因此，要得出的结论是，要解释构成生物体的 "内 "与 "外 "之间的区别，唯一的办法是假定一种自我反身(self-reflexive) 反转生物体作为一个整体黑格尔语-太一 (the One) "假定 "其结果、作为它所支配和调节的，它自身原因的集合（即：回溯性地"假定 "为它的结果）。e.,的多重过程）。这样，也只有这样，有机体才不再受外部条件的限制，而是从根本上自我限制--同样，正如黑格尔所阐明的，当外部限制（实体受其环境的限制）转变为自我限制时，生命就出现了。这又把我们带回了无限性的问题：对 黑格尔 来说，真正的无限性并不代表无限制的扩张，而是代表主动的自我限制（自我决断 (self-determination) ），与被他者决定形成对照。在这个确切的意义上，生命（即使是最基本的生命，如活细胞）是真正无限性的基本形式，因为它已经包含了一个最小的循环，通过这个循环，一个过程不再简单地由其周围的外部环境所决定，而是自身能够（过度）决定这种决断的模式，从而 "提出它的预设 (presupposition) s"。无限 在细胞膜开始发挥自我边界功能的那一刻，它就获得了第一个实际的 实存 (existence) 。因此，当 黑格尔 将矿物作为生物的最低形式纳入 "生命 "范畴时，他难道没有预见到林恩-马格里斯（Lynn Margulis），后者也坚持生命形式先于植物和动物生命吗？

费希特 然而，在费希特式 中，无限与限制之间的联系是完全不同的：费希特式 的无限是一种 "行动的无限"，是主体 的实践参与的无限。34 虽然，很明显，动物也会因对象/障碍而受挫，但它并不把它的困境体验为严格意义上 有限；它并不意识到它的限制，因为它只是受制于它/在它之中。但人类确实体验到自己的困境本身是令人沮丧的限制，而这种体验是通过人类无限的努力来摆脱困境的。这样，人的 "无限行动 "就直接建立在他对自身有限性的体验之上。或者，换一种稍微不同的说法，当动物仅仅是/直接有限的时候，也就是说，当它的限制是外在于它的时候，因而从它受限制的视野中是看不见的（如果动物要说话，它就不能说："我被限制在我的狭小、贫乏的世界里，不知道我是什么、而人的局限则是 "自我局限"，确切地说，它从内部切入人的本体，使人的本体受挫，使人的本体 "有限化"--这不仅阻碍了人 "成为世界"，也阻碍了人成为他自己。这是费西特的基本的论题关于 "我如何在“我”可分的无我 (non-I) 中反对可分的我 "的（经常被忽视的）对应物。“我”与对象/障碍之间的界限落在“我”之内，这一事实不仅意味着一个胜利的结论，即“我”是自身与客观他者的包罗万象的统一体；“我”是自身与客观他者的包罗万象的统一体；它还包含一个更令人不快、更令人痛苦的结论，即对象/障碍切入了“我”的同一性本身，使它变得有限/沮丧。

这一至关重要的洞察力使我们能够接近某些解释者人所认为的费希特的问题：如何从“我”到无我 (non-I) 作为一个在“我”的 反身 (reflexive) 自我运动之外具有一致性的自在 (In-itself) ？“我”的 圆形的自我定位是否悬在半空中，永远无法真正立足？(回想一下德-斯达尔夫人将 费西特的 自我定位 I 与 闵希豪森男爵 进行的比较）。皮埃尔-利维（Pierre Livet）提出了一个巧妙的解决方案：35 既然“我”必须有一种外部参照点（没有它，“我”就会简单地坍缩为自身），而这个参照点又不能直接外在于“我”（因为任何这种外在性都相当于对阻碍康德式 物自体 (Thing-in-itself) 绝对自我定位的“我”的的让步），那么只有一种一致的方法可以摆脱这种僵局：那就是将 反身性 (reflexivity) 自在 (in itself) 的循环运动建立在基础之上，而不是通过不可能的 闵希豪森 技巧，即建立在基础之上的 X 回溯性地 提供自己的基础，而是通过指向另一个 I 的方式。这样，我们就得到了一个参照点，它外在于一个奇异的我，后者体验到的是一个不透明的、无法穿透的内核，但它对于反身 (reflexive) （自我）假设的运动却并不陌生，因为它只是这种（自我）假设的另一个循环。(以这种方式，费希特可以为主体间性 (intersubjectivity) 的先验必然性提供基础）。

我们只能钦佩这个解决方案的优雅简洁，它让人想起拉康-弗洛伊德式的概念，即邻居是无法穿透的创伤性事物。然而，儘管這個解法是巧妙的，它卻是失敗的，因為它忽略了一個事實，那就是在嚴格形式意義上的超驗創生中，與 “我”的 有關的 对象 先於與另一個我有關的 “我”的：原初 他者 (Other) ，鄰居之為物，並非另一個 主体。从它的前主观状态中唤醒（将是）主体的原初冲动 (Anstoss) 是一个他者 (an Other) ，但不是（对等的）主体间性 (intersubjectivity) 的大他者 (the Other) 。