主人与其幽灵

这种缺乏 他者 (Other) 的概念也为幻想开辟了一种新的方法，它被设想为正是一种填补 大他者 (the Other) 的缺乏、重建 大他者 (the big Other) 的一致性的尝试。40 正因为如此，幻想与偏执狂有着内在的联系：就其最基本的意义而言，偏执狂是对"他者 (Other) 的大他者 (the Other) "的信念，是对另一个他者 (Other) 的信念，这个他者 (Other) 隐藏在显性社会现实的大他者 (the Other) 背后，控制着（在我们看来是）社会生活的不可预见的影响，从而保证了社会生活的一致性。随着我们日常生活的不断数字化，这种偏执立场得到了进一步的加强：我们很容易想象，一旦我们的（社会）实存 (existence) 被完全外部化，在全球计算机网络的大他者 (the big Other) 中实体化，一个邪恶的程序员会抹去我们的数字身份，从而剥夺我们的社会实存 (existence) ，把我们变成非人。

在意识形态领域，原初幻想的对象，意识形态之母对象，就是反犹太主义的对象，即所谓的 "观念犹太人"：在市场的混乱、道德的沦丧等等之下，隐藏着犹太人的阴谋。根据弗洛伊德，男性主体对阉割的态度包含着一种自相矛盾的分裂：我知道阉割并不是一个实际的威胁，它不会真的发生，但我还是被它的前景所困扰。而 "概念上的犹太人 "的形象也是如此：他并不存在（作为我们社会现实经验的一部分），但正因为如此，我更害怕他--简而言之，犹太人在现实中的不实存 (existence) 性成为反犹太主义的主要论据。也就是说，反犹主义话语将犹太人的形象建构为一个在现实中无处可寻的幽灵般的实体，然后利用 "概念上的犹太人 "与实际存在的犹太人之间的差距作为反犹主义的最终论据。这样，我们就陷入了一种恶性循环：越是看似正常的事情，就越会引起怀疑，我们就越会感到恐慌。在这方面，犹太人就像母性 阳具 (phallus) ：现实中根本没有这样的东西，但正因为如此，它的幽灵般的幽灵般的存在让人感到无法忍受的焦虑。这也是拉康式真实的最简洁定义：我的（象征）推理越是告诉我X是不可能的，它的幽灵就越是缠绕着我，就像谚语中勇敢的英国人，他不仅不相信有鬼，甚至连鬼都不怕。

在这里，"概念上的犹太人 "与父之名 (Name-of-the-Father) 之间存在着一种同源性：在后一种情况中，我们也有知识与信仰之间的分裂（"我很清楚我的父亲实际上是一个不完美、糊涂、无能的生物，但我仍然相信他的象征权威"）。经验主义的父亲从来没有实践过他的名字、他的象征使命--而只要他确实实践了，我们所面对的就是一个精神病 组合 (constellation) （从弗洛伊德分析的案例来看，施雷伯的父亲显然是一个实践了他的名字的父亲）。因此，实在 (the real) 父亲变成父之名 (Name-of-the-Father) 的“扬弃”(Aufhebung)"变体"，难道不是与经验犹太人变成（"概念犹太人 "的外观形式）的父之名 (Name-of-the-Father) "变体 "严格同源吗？难道把现实中的犹太人与 "概念上的犹太人 "的幻想形象区分开来的差距，与把经验的、总是有缺陷的父亲从父之名 (Name-of-the-Father) 、从他的象征任务中区分开来的差距，不是具有同样的性质吗？在这两种情况下，一个真实的人都充当了一个非实在的 (irreal) 虚构机构的化身--真实的父亲充当了象征权威机构的替身，而真实的犹太人则充当了 "概念上的犹太人 "这一幻想人物的替身。

尽管听起来很有说服力，但这种同源关系必须被否定，因为它具有欺骗性：在犹太人的例子中，象征性阉割 (symbolic castration) 的标准逻辑被颠倒了。象征性阉割 (symbolic castration) 究竟包含什么呢？一个真正的父亲只有在把自己假定为一个超越象征机构的化身时，才会行使权力，也就是说，只有在他承认通过他说话的不是他自己，而是大他者 (the big Other) 时，才会行使权力（就像克劳德-夏布洛尔（Claude Chabrol）的一部电影中的百万富翁一样，他颠倒了关于只因财富而被爱的标准抱怨："如果我能找到一个只因为我的百万身家而不是因为我自己而爱我的女人，那该多好啊！"）。弗洛伊德式 弒父神話的終極教訓就在此，原初 父親在暴死之後，以其名字的名義，作為象征 權威，以比以往更強大的姿態回來：如果实在 (the real) 父亲要行使父性 象征权威，他在某种意义上就必须在活着的时候死去--是他的认同象征"死文字 "赋予了他个人的权威，或者，套用反美国土著的古老口号："只有死去的父亲才是好父亲"！"

因此，我们对父性人物的体验必然在缺乏和剩余之间摇摆：父亲总是 "太多 "或 "不够"，永远没有合适的尺度--"要么他缺乏存在感，要么在他存在的时候，他在这里太多了。"41 一方面，我们经常看到父亲缺席的主题，一切都归咎于父亲，甚至包括青少年的犯罪率；另一方面，当父亲有效地 "在场 "时，他的存在必然被认为是令人不安的、粗俗的、自夸的、不雅的、与父母权威的尊严不相容的，就好像他的存在本身已经是一种碍眼的过度。

这种匮乏与过度的辩证关系解释了我们与权力人物之间的矛盾倒置关系：当这个人物（父亲、国王......）不再成功地履行其职能，不再充分行使其权力时，这种匮乏必然被（误）视为过度，统治者被批评指责为 "权力过大"，就好像我们面对的是 "野蛮的权力过度"。这种悖论是革命前的典型情况：一个政权（比如，1789 年前法国的旧制度）越是不确定自己，不确定自己的合法性，越是犹豫不决，越是向反对派让步，就越会被反对派抨击为暴政。当然，反对派在这里充当了癔症的角色，因为它关于政权过度行使权力的批评恰恰掩盖了相反的事实--它真正的批评是政权不够强大，没有履行其权力使命。

出于同样的原因，另一个必须拒绝的同源关系是 父之名 (Name-of-the-Father) 与幻想的 女人 (Woman) 之间的同源关系。拉康的 “女人不存在” (la Femme n’existe pas)并不意味着任何经验的、有血有肉的女人都不是 "她"，意味着她永远无法达到不可及的理想中的女人 (Woman) （就像经验的、"真正的 "父亲永远无法达到他的象征功能、他的名字一样）。将任何经验女人与 女人 (Woman) 永远隔开的鸿沟，与空洞的 象征 功能与其经验承担者之间的鸿沟不同。恰恰相反，女人的问题在于，她的空的理想--象征 功能--是不可能被提出来的，这就是 拉康 断言"女人 (Woman) 不存在 "时所想到的。不可能的"女人 (Woman) "不是象征的虚构，而是一个幻想的幽灵，它的支撑点是对象a (objet a) ，而不是S1。与 女人 (Woman) 不存在的意义相同的 "不存在 "者是 原初 父亲-享乐（神话中的前俄狄浦斯父亲，他垄断了其群体中的所有女性），这就是为什么他的地位与 女人 (Woman) 的地位相关。

大多数对拉康的"阳具中心主义 (phallocentrism) "的批评的问题在于，通常情况下，它们是以一种前概念的、常识性的隐喻方式来提及"阳具 (phallus) "和/或"阉割"的：例如，在标准的女性主义电影研究中，每当男性对女性做出攻击性行为或对女性行使权力时，可以相当肯定的是，他的行为会被称为"阳具"；每当女性被陷害、变得无助、走投无路等时，她的经历很可能会被称为 "阉割"。"这里迷失的恰恰是阳具 (phallus) 作为阉割的能指的悖论：如果我们要坚持我们的（象征）"阳具"权威，所要付出的代价就是我们必须放弃能动者 (agent) 的地位，同意作为大他者 (the big Other) 行动和说话的媒介。就 阳具 (phallus) qua 能指 指定 象征 权威机构而言，其关键特征在于它不是 "我的"，不是活生生的 主体 的器官、简言之，阳具 (phallus) 是一个能指，首先意味着它在结构上是一个没有身体的器官，以某种方式 "脱离 "了我的身体。阳具 (phallus) 的这一关键特征--它的可分离性--在女同性恋施虐受虐实践中对塑料人造阳具 (phallus) （"假阳具"）的使用中清晰可见。

然而，作为 阉割 的 能指 的 象征 所保证的 阳具 (phallus) 权威与 "观念上的犹太人 "的幽灵般的存在之间存在着关键性的差异：尽管在这两种情况下我们都在处理知识与信念之间的分裂，但这两种分裂在本质上是不同的。在第一种情况中，信仰涉及 "可见的 "公共象征权威（尽管我意识到父亲的不完美和衰弱，但我仍然接受他作为权威的形象），而在第二种情况中，我所信仰的是一种不可见的幽灵的力量。43 幻想中的 "观念犹太人 "并不是一个父性象征权威形象，一个 "被阉割的 "公共权威的承载者或媒介，而是一种截然不同的东西，一种公共权威的不可思议的替身，性倒错符合其应有的逻辑：他必须在阴影中行动，不为公众所见，散发出幽灵般的、幽灵般的全能。与 "被阉割 "的父亲形成对比的是，由于犹太人身份内核的这种深不可测、难以捉摸的地位，犹太人被视为不可征服的：他的实际的、社会的、公共的实存 (existence) 身份越是被缩短，他的难以捉摸的幻想性存在就越是具有威胁性。

阿比麦尔-古斯曼（Abimael Guzmán）--秘鲁 "光辉道路"（Sendero Luminoso）的头目 "冈萨罗总统"（Presidente Gonzalo）--在被捕前的所作所为就明显体现了这种无形而又因此无所不能的主人的幻想逻辑：他的实存 (existence) 受到怀疑（人们不确定他是否真的存在，还是只是一个神话）这一事实只会增加他的力量。另一个例子是布莱恩-辛格（Bryan Singer）的《惯犯》（The Usual Suspects）中神秘的犯罪大师 "凯撒-索兹"（Keyser Söze）。同样，我们也不清楚他是否存在：正如影片中的一个角色所说："我不相信上帝，但我还是害怕他。人们害怕见到他，或者一旦被迫与他面对面，也不敢向他人提及--他的身份被高度保密。影片的最后，凯撒-索泽被揭露其实是这群嫌疑人中最可怜的一个，他是一个一瘸一拐、自惭形秽的窝囊废，就像理查德-瓦格纳的《尼伯龙根的指环》中的阿尔贝里奇一样。最关键的是，隐形能动者 (agent) 权力的无所不能与能动者 (agent) 身份公开后沦为残废弱者的方式形成了鲜明对比。这种 一个主人 人物之所以能施展权力，其幻想特征并不在于他的 象征 地位，而在于他在某一行为中表现出的冷酷无情的意志，以及随时准备完全摒弃普通人的考虑（据说凯撒-索泽冷血地枪杀了自己的妻儿，以防止敌方团伙威胁要杀死他们来敲诈他--这一行为与阿尔贝里奇放弃爱情的行为完全同源）。

简言之，父之名 (Name-of-the-Father) 与 "概念上的犹太人 "之间的区别，就是象征虚构与幻想幽灵之间的区别：在拉康式 代数学 (algebra) 、S1、主人能指 (Master-Signifier) （空洞的能指的象征权威）与对象小a (objet petit a) 之间。45 当 主体 被赋予 象征 权威时，他是作为其 象征 头衔的附属物行事的；也就是说，是 大他者 (the big Other) 通过他行事。与此相反，在幽灵存在的情况下，我所行使的权力依赖于 "我体内某种超越我自身的东西"，从《异形》到《隐匿》的众多科幻惊悚片就是最好的例证：一个代表前象征生实体命的坚不可摧的异物，一个令人作呕的粘液寄生虫，侵入我的内脏并占据我的身体。

因此，回到夏布洛尔关于百万富翁的笑话：当有人说他们爱我不是因为我自己，而是因为我的象征地位（权力、财富）时，我的困境明显要好于有人说我被爱是因为有人感觉到我身上存在着 "比我自己更重要的东西 "时。如果一个百万富翁失去了他的百万家产，因他的财富而爱他的伴侣只会对他失去兴趣并抛弃他，不会有什么深刻的创伤；然而，如果我是因为 "我身上有比我自己更多的东西 "而被爱，那么这种强烈的爱很容易转化为同样热烈的恨，一种试图消灭我身上扰乱我的伴侣的剩余-对象的暴力企图。因此，我们可以同情这位可怜的百万富翁的困境：知道一个女人爱我是因为我的百万身家（或权力或荣耀），这要令人欣慰得多--这种意识可以让我保持安全的距离，避免过于强烈地陷入这段关系，向对方暴露我的内核。当对方在我身上看到 "比我自己更多的东西 "时，爱与恨之间的矛盾短路就会敞开大门，拉康为此创造了新词爱恨交织 (l’hainamoration) 。