第五章・并列结构：辩证过程的图像
理智直观 (intellectual intuition) "这一概念在后康德式 德国观念论时代的广泛使用，并不是退行 (regression) 前批判形而上学的标志（如正统康德式所宣称的那样）。对于后康德式观念论者 (Idealists) ，"理智直观 (intellectual intuition) "并不是对本体性 (noumenal) 现实的一种被动的直观接受或想象：相反，它总是指一种主动的、生产性的、自发的能力，因此，它仍然牢牢地扎根于超验想象力的主动综合 (synthesis) 的康德式话题之中（这就是为什么恢复这一概念的人热衷于提及康德的《判断力批判》第76和77节）。1 那么，康德为什么拒绝这一概念呢？他拒绝跨过什么门槛？
1804 年，康德在他生命的最后阶段写道，他的整个思想所依赖的两个铰链是空间和时间的意识形态性以及现实自由的概念。康德与常识态度的对立在这里是显而易见的：对于常识自然主义来说，空间和时间是真实的（真实对象和过程 "在 "空间和时间中，空间和时间不仅仅是我们对现实的体验的超越性视界），而自由是理想的（我们的意识自我的一种自我感知形式，也许在只有物质真正存在的基本现实中没有基础）。康德相反，空间和时间是理想的（不是事物本身的属性，而是超验的自我强加给现象的感知形式），而自由则是最激进（甚至拉康式）意义上的实在：自由是一个无法解释、"非理性"、无法解释的 "理性事实"，是一个扰乱了我们关于受自然规律支配的（现象）时空实在的概念的实在。正因如此，我们对自由的体验是适当的创伤，甚至对康德本人也是如此，他把实在界 (the Real) 误认为是不可能发生的（"我不能不做 "的事），而把实在界 (the Real) 误认为是不可能发生的（"我永远不能完全完成 "的事）。这就是说，在康德式伦理学中，真正的张力不在于主体认为自己只是为了责任而行动，而隐藏的事实是实际上有某种病态的动机在起作用（庸俗的精神分析）；真正的张力恰恰相反：当我们出于自由而完成一项行为时，为了维持这项行为，我们会体验到它受到某种病态动机的制约。在此，我们不禁要提到 "图式化"（schem id=000755 />）这一关键概念：自由行为无法被图式化，无法融入我们的经验，因此，为了将其图式化，我们必须将其 "病态化"。而康德自己通常会把真正的张力（认可和假定自由行为的困难）误读为影响能动者 (agent) 的标准张力，因为能动者 (agent) 永远无法确定他的行为是否真的是自由的，而不是出于隐藏的病态冲动。这就是为什么，正如克尔凯郭尔所说，真正的创伤不在于我们的死亡，而在于我们的不朽：接受我们只是无限宇宙中的一粒尘埃很容易；更难接受的是，我们实际上是不朽的自由人，因此，我们无法逃避我们的自由所带来的可怕责任。
正如 亨里希 所指出的，这一问题的根源在于 康德式 大厦核心的僵局：康德 从我们的认知能力开始--具有三个特征（统一性、合成活动性、空性）的 "我 "受到本体性 (noumenal) 事物的影响，并通过其活跃的综合 (synthesis) ，把印象组织成现象现实；然而，一旦他得出了知识批判的本体论结果（现象实在与物自体 (Things-in-themselves) 世界的本体性 (noumenal) 区别），"就不可能再回到自我。解释 自我作为两个世界之一的成员，是没有任何可信的解释 的。"3 这就是实践理性的用武之地：从本体论 回到自我的唯一途径是通过自由：自由将两个世界统一起来，并提供了自我的统一性或一致性--这就是为什么康德 一再重复箴言："让一切从属于自由。"4 然而，在这里，康德和他的追随者之间出现了差距：在康德看来，自由是理性的一个 "非理性 "事实，它是简单而莫名其妙地被给予的，就像一根脐带莫名其妙地把我们的经验扎根于未知的本体性 (noumenal) 现实，而不是第一原理，人们可以从第一原理中发展出一个系统的现实概念；而观念论者 (Idealists) 从费希特开始就跨越了这个界限，努力对自由本身进行系统的说明。这个限度的地位随着观念论者 (Idealists) 的变化而变化：对康德来说是一个先验的限度，因此 "越过 "这个概念本身是严格意义上没有意义的，而对观念论者 (Idealists) 来说，它只是一个迹象，表明康德还没有准备好把他的项目进行到底，从他的突破中得出所有的结果。对观念论者 (Idealists) 来说，康德陷入了半途而废的境地，而对康德来说，他的观念论者 (Idealist) 追随者完全误解了他的批判，重新陷入了前批判的形而上学，或者更糟糕的是，陷入了神秘主义的施瓦默里。
因此，这段话主要有两个版本：5 (1) 康德 断言有限性的差距、超验的图式主义、对 触及l 的否定 本体l (通过崇高) 是唯一可能的等等，而 黑格尔 的绝对唯心主义关闭了 康德式 的差距，回到了前批判的形而上学。(2) 康德 在摧毁形而上学的过程中只走了一半，他仍然把 物自体 (Thing-in-itself) 作为一个外在的 不可及的 实体，而 黑格尔 只是一个激进化了的 康德，他从我们的否定 触及 到 绝对者 (the Absolute) 再到作为 否定性 的 绝对者 (the Absolute) 本身。或者，用术语的黑格尔式从认识论的障碍到积极的本体论条件的转变（我们对事物的不完全的知识变成了对事物的肯定性特征不完全的、不一致的自在 (in itself) 知识）来说：这并不是说黑格尔"本体论化 "了康德；恰恰相反，正是康德，只要他把差距仅仅视为认识论的，他就继续预设一个完全构成的本体性 (noumenal) 境界存在于那里，而正是黑格尔"非本体论化 "了康德，在现实的质地中引入了一个差距。换句话说，黑格尔此举不是为了 "克服"康德式 分裂，而是为了断言它 "就是这样"，为它的 "克服 "去除需要、对立面的额外的"和解 (reconciliation) "，也就是说，通过纯粹形式上的视差转换，洞察到提出区别 “如此” 如何已经是所寻找的"和解 (reconciliation) "。"康德 的局限不在于他停留在有限对立的范围之内，不在于他无法达到 无限者 (the Infinite) ，恰恰相反，在于他对超越 领域 有限对立的超越领域的追寻：康德 并非无法达到 无限者 (the Infinite) --他无法看到的是，他如何已经拥有了他正在寻找的东西。热拉尔·勒布伦 在分析 黑格尔 对 康德 的 二律背反 的批判时澄清了这一关键点。
康德 的辩护者们的普遍看法是，黑格尔 的批判虽然显然更大胆（黑格尔 认为矛盾无处不在），但它只是驯化或削弱了康德式 二律背反。康德是第一个真正面对主体的有限性的哲学家，他不仅将其视为经验事实，而且将其视为我们存在的本体论地平线。这使他把二律背反设想为真正无法解决的僵局，无法逃避的理性丑闻，人类理性因其本性而卷入其中--他甚至称之为 "理性安乐死 "的丑闻。僵局就在这里不可化约的 (irreducible) ，对立面之间没有中介，没有更高的综合 (synthesis) 。因此，我们得到了一个非常现代的形象，即人类主体陷入了构成性僵局，其标志是先验的本体论分裂或差距。至于黑格尔，尽管他似乎把二律背反激进化了，把它们设想为 "矛盾"，并把它们普遍化，在我们使用的每一个概念中看到它们无处不在，甚至更进一步，把它们本体化了（康德把二律背反定位于我们对现实的认知方法，而黑格尔则把它们定位于现实本身），但黑格尔的激进化是一个诡计：一旦被重新表述为 "矛盾"，二律背反就会陷入辩证法进步的机器中，沦为中间阶段，成为通向最终和解 (reconciliation) 的道路上的一个瞬间。黑格尔这样就有效地钝化了康德式 二律背反的丑恶边缘，而这一边缘有可能将理性带入疯狂的边缘，将它们重新规范化为全球本体论进程的一部分。
勒布伦证明，这种普遍认同的观念是完全错误的：实际上是康德自己化解了二律背反。我们应该始终牢记康德的结果：并不存在二律背反本身，它们只是在主体的认识论中混淆了现象与本体而产生的。在理性批判完成它的工作之后，我们最终会看到一幅清晰明确、非对立的本体论图景，一边是现象，另一边是本体。整个 "理性的安乐死 "的威胁，即理性永远陷入致命僵局的景象，最终被揭示为只是一种戏剧性的把戏，是为了给康德的超验解决方案赋予可信性而进行的舞台表演。这就是康德与前批判形而上学的共同特征：两种立场都停留在理解领域及其固定的决断中，康德对形而上学的批判道出了形而上学的最终结果：只要我们在理解领域中活动，物自体 (Things-in-themselves) 就遥不可及，我们的知识最终是徒劳的。
那么，康德 和 黑格尔 与 二律背反 之间的区别究竟在哪里呢？黑格尔 改变了整个地形：他的基本 批评 问题不是 康德 说了什么，而是 康德 没有说的，康德 的 "未知已知"（用唐纳德-拉姆斯菲尔德的 新说法）--康德 骗子、他对二律背反的分析不是太贫乏，而是太丰富了，因为他在其中偷偷加入了一系列额外的预设 (presupposition) 和含义。他没有真正分析 二律背反 所涉及的范畴（有限性与无限性、连续性与非连续性等等）的内在本质，而是把整个分析转移到我们作为有思想的 主体 使用或应用这些范畴的方式上。这就是为什么黑格尔对批评的康德的基本康德关注的不是范畴的内在性，而是以一种近乎维特根斯坦的方式，关注它们的非法使用，关注它们被应用于一个不属于它们的领域。二律背反 并非刻在范畴本身，它们只是在我们超越了使用范畴的适当领域（我们经验的时间-现象现实）并把它们应用于本体性 (noumenal) 现实、应用于不可能成为我们经验的对象的对象时才产生的。简言之，当我们混淆现象与本体、经验的 对象 与 物自体 (Things-in-themselves) 的时候，二律背反 就出现了。
康德只能把有限性看作是受制于图式主义、受制于超越综合 (synthesis) 的时间限制的超越主体的有限性：对他来说，唯一的有限性是主体的有限性；他不考虑他所处理的范畴本身可能是 "有限的"，即、思辨性 (speculative) 理性的真正无限的范畴。而黑格尔的观点是，这种从理解范畴到理性本体的移动并不是超越我们的理性限度的非法步骤；相反，是康德自己超越了范畴分析的适当限度，超越了纯粹概念决断的限度，非法地把时间主体性等话题投射到这个空间上。就其最基本的意义而言，黑格尔的举动是对康德的还原，而不是丰富：这是一种减法举动，一个姿态去掉了形而上学的压舱物，在其内在性质中分析概念性的决断。