一个替代性的海德格尔
这种我思 (cogito) 对其历史化的超越，也使我们能够以一种新的方式接近恶在海德格尔那里的模糊地位。在他关于谢林《自由论》的研讨班中，海德格尔不得不承认激进恶的一个维度，它不能被历史化，即被归结为现代技术的虚无主义。布雷特-戴维斯（Bret Davis）详细分析了海德格尔思想中的这一僵局，这是他的功劳。
从《存在与时间》到20世纪30年代晚期的尼采研讨班，是海德格尔研究成果最为丰硕的时期，他在接受了最初计划的最终失败之后，开始寻找新的开端。海德格尔在《尼采》研讨班中提出了这一探索的结论，从而确立了他对西方历史的 "宏大叙事"，即存在被遗忘的历史，也只有在此时，他才将意志历史化为现代主体性及其暴力虚无主义的决定性特征。海德格尔在1933-4年冬季学期的研讨班本质 (Essence) 《论本质 (Essence) 与自然、历史与国家的概念》中，对纳粹主义的介入最为明显，在这篇研讨班研讨班中，他仍然被意志的虚无主义决定论所吸引。
我们阅读的出发点（甚至是公理）是，在人们倾向于称之为晚期海德格尔正统思想的阐释过程中，失去了开辟另一条潜在道路的某个维度。因此，重要的是回到海德格尔在《存在与时间》与尼采研讨班之间的文本，不仅仅将它们视为过渡性的作品，而是将它们视为包含着一种潜能，而这种潜能随着正统性的确立而变得无影无踪。诚然，从某种意义上说，这些文本仍然是海德格尔的 "最低点"，或多或少与他卷入纳粹的时间相吻合。然而，我们的论题观点是，同样是这些文本，却开启了指向完全不同方向的可能性，指向激进的解放政治。尽管海德格尔本人并不追求这些可能性，但这些可能性却像一个不祥的幽灵一样萦绕在他 20 世纪 30 年代的文本中。
在 2000 年的美国总统选举中，人们普遍认为阿尔-戈尔会获胜，但他却意外地输给了乔治-W-布什（佛罗里达州选举失败的结果）。在随后的岁月里，戈尔经常讽刺地称自己为 "曾经是未来美国总统的人"--这是一个未来登录到过去的案例，是一个将要到来却不幸没有到来的案例。同样，20 世纪 30 年代中期的海德格尔 "是未来的共产主义者"：他与纳粹的关系不是一个简单的错误，而是 "在错误的方向上迈出了正确的一步"，因为海德格尔不能被简单地视为德国的布尔基什反动派。
27 海德格尔的出发点是把实体（Seiendes）与实体的存在（Sein）之间的直接差异移植到一个民族与其国家之间的关系上：国家是 "人民的存在方式和一种存在。人民是其存在是国家的实体"。从海德格尔自己的领域来看，这个姿态似乎是有问题的：国家真的是一个民族的存在的名称，是一个民族如何揭示存在的意义的本体论地平线的名称吗？难道国家不是一套本体的 (ontic) 制度和实践吗？如果国家是一个民族的存在，那么 "在一定意义上，没有国家的民族--没有其存在的实体--毕竟是不可能被考虑的"。这是否意味着那些没有国家的民族被排除在存在的历史之外？这里值得注意的是，与人们通常认为他是外省生活的倡导者不同，海德格尔明确地将祖国与家园对立起来：
故乡不能与祖国混为一谈。只有在脚踏实地的基础上加上扩张的意愿，或者一般说来，互动的意愿，我们才能谈论国家。故乡是我因出生而拥有的东西。在自然的意义上，在自然力量的意义上，我和它之间存在着相当特殊的关系。故乡表现为脚踏实地，与大地紧密相连。但是，只有当大自然作为一种环境，可以说是属于人类的一员时，大自然才会对人类产生作用，使人类立足。只有当家园变得广阔，当它与外部互动--当它成为一个国家--时，家园才会成为一个民族的存在方式。正因为如此，那些没有走出与故土的联系，进入其真正的存在方式--进入国家--的民族或其亚群体，始终面临着丧失其民族性和灭亡的危险。这也是那些生活在帝国边界之外的德国人面临的巨大问题：他们确实有一个德国故乡，但他们不属于德国人的国家--帝国，因此他们被剥夺了真正的存在方式。
请记住，这几句话是在 1934 年说的--难道这不意味着，解决这个 "大问题 "的办法是把生活在德意志国家之外的德国人的家园并入帝国，从而使他们能够充分参与他们的 "真正的存在方式"（即希特勒几年后的实际做法）？海德格尔继续分析道：当一个民族（Volk）决定组建国家时，它会发生什么？"我们应该进一步探究我们对'人民'的理解，因为在法国大革命中，答案也是：人民。(注意这里的否定语气：我们应该进一步探究，因为我们肯定不是指法国大革命意义上的 "人民"）。在 "国家的决定 "中，一个民族通过决定某种国家来决定自己，或者套用一句著名的谚语：告诉我一个民族有什么样的国家，我就会告诉你它是什么样的民族。人类是有意识的；他们不仅与动物等事物互动，还关心它们，有意识地与它们建立联系。因此，一个民族的成员知道并关心他们的状态，他们愿意这样。对于一个民族来说，他们的国家不仅仅是他们福祉的工具，而且是一件重要的事情，一件他们所热爱并愿意为之牺牲的事情，一件对象他们情欲的事情。国家的构成不仅仅是理性考虑和协商的问题，也不仅仅是规范个人福利的社会契约的问题，而是对共同生活愿景的承诺。
那么，如果人民是处于国家模式和方式中的实体，我们就应该进一步明确这个问题："人民给国家打上了什么样的烙印，国家又给人民打上了什么样的烙印？海德格尔否定了第一个答案，即 "有机体的形状"，因为它缺少具体的人的维度；对于一般答案，情况也是如此："秩序"，因为任何对象、书籍、石头也都可以按秩序排列。"然而，能够提供适当答案的是统治、等级、领导和追随[Herrschaft, Rang, Führung und Gefolgschaft]意义上的秩序。这里仍然没有答案的是：谁主宰一切？在其真实的模式中，支配与追随的关系是建立在共同的意志、对共同目标的承诺之上的："只有当领导者和他所领导的人在同一个命运[Schicksal]中聚集在一起，并为实在 (the real) 实现一个理念而奋斗时，真正的秩序才会发展起来"。如果缺乏这种作为战斗准备基础的共同承诺，统治就会变成剥削，秩序就会被强制执行，从外部强加给人民。这就是现代自由主义时代的情况：国家秩序被简化为一种抽象的秩序概念，国家成为霍布斯笔下的利维坦，作为绝对主权的能动者 (agent) 强加于人民，它不是表达人民最深刻的意愿，而是垄断一切暴力，并作为法律的力量制约个人的意志。只有当统治被还原为主权之后，法国大革命才成为可能，在这场革命中，主权权力被转移到社会秩序的对立面，即人民手中："只有从专制主义的主权原则这一反面现象出发，才能正确理解和解释法国大革命的本质"。
在德意志，国家和人民的生生不息的统一体在俾斯麦之后开始瓦解：
我们听说过，一个民族除了需要有领袖之外，还有需要一个由政治贵族继承的传统。第二帝国在俾斯麦死后陷入了无法挽回的崩溃，这不仅是因为俾斯麦没能创造出这种政治贵族。他也没有能力将无产阶级视为一种合理的现象自在 (in itself) ，并通过向其伸出理解之手来引导其回归国家。
有人反驳说，在俾斯麦的德国，容克家族继续扮演着比其他欧洲国家更重要的公共角色，而且俾斯麦也确实通过福利国家的最初要素（社会保险等）向无产阶级 "伸出了援助之手"，海德格尔可能会回答说，俾斯麦的德国是一个卓越的现代专制官僚国家。在专制主义和自由民主中，领袖与人民之间的统一意志因此而丧失：国家在两个极端之间游走：人民作为外部权威体验到的主权绝对权力，以及作为公民社会的服务或工具，为个人遵循自身利益的社会生活的顺利进行履行必要的任务。在这两种情况下，人民的领袖都无法真正表达人民的意愿：
社群意志的意识问题是所有民主国家都面临的一个问题，只有当领导者的意志和人民的意志在本质上得到承认时，这个问题才会得到解决。今天，我们的任务就是将我们社会存在的基本关系引向人民与领导者的这种现实性，在这种现实性中，两者是合二为一的，因为它们是无法分离的。
要解释海德格尔为何赞同纳粹的接管，1934 年说过的这几句话还有什么可补充的呢？难道我们在这里看到的不是一种相当简单化的保守主义-专制主义观点吗？这种观点甚至没有什么独创性，因为它完全符合保守主义-民族主义对魏玛共和国的反应的标准坐标。事实上，这里唯一悬而未决的问题似乎是，我们究竟应该把海德格尔置于坚定的纳粹主义和政治幼稚这两个极端所划分的光谱中的哪个位置：海德格尔（如埃马纽埃尔-法耶所言）是一个完全成熟的纳粹分子，他是否直接 "将纳粹主义引入哲学"，还是他只是政治幼稚，陷入了一场与其思想没有直接联系的政治游戏？我建议采取另一种思路：既不断言海德格尔的思想与纳粹主义有直接联系，也不强调两者之间的鸿沟（即牺牲海德格尔的天真或堕落以挽救其思想的纯洁性）、而是要将这一鸿沟转入其思想本身的核心，说明纳粹的参与空间是如何被其思想的内在失败或不一致性，被这一思想本身术语中 "不合法 "的跳跃和段落所打开的。在任何严肃的哲学分析中，外在批判都必须以内在批判为基础：因此，我们必须说明海德格尔的外在失败（他的纳粹参与）如何反映了他在自己的目标和标准下的不足。