超越主体间性

这种非人类的过度是什么状态？沃尔夫拉姆-霍格雷贝（Wolfram Hogrebe）试图描述我们寻求意义的起源，他声称主体与客体性的关系必须以主体间性 (intersubjectivity) 为基础："没有一个黑暗的你（das dunkle Du），我们就没有机会开始发展客观与事物的关系。"54 "对象性 "只能作为在不同的主观视角或描述下保持不变的X的概念而产生--它是这种从主观立场抽象出来的结果。在它之前的是万物有灵论的 "语义 "经验，即现实是有意义的，充满未知的意义。这并不是说，我从与周围的对象相遇开始，然后注意到其中一些对象与我一样具有内在生命，于是把我的内在生命转移到它们身上；恰恰相反，转移 (transference) 在先，对象化 (objectivization) 在后。

在这一背景下，霍格雷贝解释将吸血鬼、僵尸、外星人和复制人等流行文化中的人物塑造为失去情感和意义视野、缺乏探寻意义的态度、恰当地 "无世界 "的智慧生命的怪诞形象。正如马库斯-加布里埃尔（Markus Gabriel）所指出的那样，从浪漫主义的 "非人 "深渊主体本身到我们这个时代的 "复制人 "等代表无世界的 "思考机器 "55，这里存在着一种转变，在浪漫主义的 "非人 "深渊主体本身中，"复制人 "等代表无世界的 "思考机器"。在表象去主体化的 (desubjectivized) "思考机器 "的主体下面，它们难道不是纯粹非人状态的主体形象吗？难道外星人或终结者不是今天人类无法感同身受的 "黑暗我 "的形象吗？

亲吻是驯服 "黑暗的我 "的策略之一。桑多尔-马拉伊（Sándor Márai）在《余烬》（Embers）一书的结尾将吻定义为 "一个答案，一个笨拙但温柔的答案，一个躲避语言力量的问题 "56。这个简短的定义有效地限定了吻的关键维度：关键在于，吻是由嘴这个语言器官发出的（在一个完整的情欲之吻中，嘴也会接触到对方的嘴），它剥夺了对方说话的能力，将其关闭。因此，亲吻是对 "语言能力无法回答的问题 "的回答，也就是 拉康 所说的 "你想要什么？"（Che vuoi?），这个问题涉及 大他者 (the Other) 的 欲望的深渊，这个深渊由语言打开，但每一个词都无能为力。亲吻是一种笨拙而绝望的措施，通过直接介入身体的真实来关闭深渊的源头，从而平息这种深渊："闭嘴！让我对你的亲近来弥合可能毁掉我们关系的鸿沟！"这就是关于妓女的陈词滥调，她们允许顾客插入她们的身体，但不亲吻她们的嘴--这是一个信号，表明她们不想把自己的深渊主体性拱手让给陌生人的亲近。

与 "神性 "的创伤性相遇--以无意义（或前意义）的 "绝对 "为幌子，作为一种反应，引发了对意义的追寻--是否实际上就是原初事实？精神分析 在这里提供了一个关键的洞见。让我们通过马诺哈尔-希亚姆-乔希（Manohar Shyam Joshi）的短篇小说《哈里亚-赫拉克勒斯的困惑》（The Perplexity of Hariya Hercules）来了解它，这是一部非凡的短篇小说，也是二十世纪印度文学的经典作品之一。小说以 1960 年前后的德里为背景，讲述了哈里哈-达特-特瓦里（因其自行车的名字而被嘲讽为哈里亚-大力士，这与哈里亚完全不英雄般的的本性形成了鲜明对比）的故事，他是一个忍耐力极强的未婚中年男子，把所有时间都花在了照顾双目失明、体弱多病、长期便秘的老父亲身上，而老父亲曾是社会的中流砥柱。哈里亚对父亲的照顾包括定期为他清洗直肠，清理干结的排泄物。一天，哈里亚在拜访亲戚时听说澳大利亚有一个叫 Goomalling 的小镇，他产生了自己的替身就住在那里的幻觉。Goomalling" 这个词是父亲的 能指 欲望，它扰乱了哈里亚的 清净 (inner peace) ，引发了他的困惑，不仅是对父亲的困惑，还有对所有性事的困惑。迄今为止，他一直对性视而不见，现在他对性行为如何以及为何会带来 快乐产生了兴趣，并试图从年长的女性亲戚那里了解有关性的一切。不久父亲去世，哈里亚继承了父亲最珍贵的财产之一--一个装有珠宝、父亲参与的群交色情图片和一封西藏喇嘛来信的箱子。信中描述了父亲在喜马拉雅神话中的果玛林镇（与澳大利亚的实在 (the real) 镇同名！）偷走了属于果玛林镇可怕神灵的箱子，给一个特瓦里家庭带来的诅咒。作为一个孝顺的儿子，Hariya 去寻找 Goomalling，把箱子还给神灵。在他神秘失踪后，他在德里的社区成员编造了许多故事，有的说他是一个自我牺牲的圣人，有的说他是被操纵和抢劫的受害者。尽管有这么多令人厌恶的细节（或者说，正是因为这些细节），这部小说仍然是最优美、最感人的故事之一，讲述了欲望与让-拉普兰奇（Jean Laplanche）所说的 "神秘的能指"相遇后崛起的故事，这个能指浓缩了大他者 (the Other) 的欲望之谜。正如我们从 弗洛伊德 和 拉康 中知道的，父亲并不只是 禁令 的承担者--他占据这个位置的代价是他自己被禁止，而触发哈里亚的 欲望 的正是父亲的黑暗、被禁止的一面。此外，类似的 自我反身(self-reflexive) 反转 主体 转化为 对象 的情况也影响到了哈里亚本人：在他被谜团困惑之后，他自己也变成了一个 对象 谜团，因为他的失踪引发了关于他命运的多种前后矛盾的叙述。

然而，从严格的唯物主义角度来看，拉普兰奇的 "神秘的能指"概念应该得到批判性的补充：它不是一种原初事实"原始创伤"，它使人类动物走上了主体化 (subjectivization) 的道路；相反，它是一种次生现象，是对原初事实他人的过度接近、他或她的侵入性存在或身体--物质的过多--的反应。正是这种侵入性的存在被解释为一个 "谜"，一个来自他者的晦涩的 "信息"，他者 "想要从我这里得到什么"。在这个意义上，"邻居 "主要指的不是大他者 (the Other) 的欲望的深渊，不是 "你想要什么？"的 "Che vuoi？"之谜，而是一个总是而且顾名思义太近的入侵者。这就是为什么希特勒把犹太人视为邻居：无论犹太人离他有多远，他们总是太近；无论有多少人被杀，残余的犹太人总是太强："圣经》告诉我们要爱我们的邻居，也要爱我们的敌人；可能是因为他们一般都是同一类人"。

这里有一个问题需要澄清：无论一个人如何侵入性地触摸一只狗或一只猫，这种侵入永远不会解释被它视为 "谜一样的能指"；这意味着，必须在一个生命体中已经发生了某种东西，某种彻底的变化，它才会体验到某种东西是一种侵入。显而易见，侵犯总是对某种预设规范的侵犯。那么，我们是否应该说，为了让身体体验到某种入侵，一种 原初 自我必须已经构成，这意味着内部与外部之间有一条 分裂 线？那么，是否原初自我的平衡被（死亡）驱力的侵入所扰乱、脱轨，从而使自我与驱力的对立成为生与死的对立？过多违反了哪条准则？正确的弗洛伊德式唯物主义解决方案是把这种关系转过来，提出一个原始的过剩的悖论，一个"自在 (in itself) "的过剩，而不是与一个预设的规范相关的过剩。弗洛伊德式 驱力 正是这样一种过度自在 (in-itself) ：不存在 "正常"驱力。自我的形成及其内在（自我）与外在（非自我）之间的边界线已经是一种防御性的形成，是对 驱力 过度的反应。简言之，不是 驱力 的过度违反了自我的 "规范"，而是 "规范"（适当的尺度）本身就是对 驱力 的过度的防御。

正因为如此，主体间性 (intersubjectivity) 并不是人类的原初或 "自然 "状态。要想在主体间性 (intersubjectivity) 中找到 "超越黑格尔"的维度的踪迹，我们应该到承认的拥护者们的核心参考文献--《现象学》中关于奴役与统治的著名章节--中去寻找。马拉博敏锐地注意到，尽管从生命的概念中精确地逻辑推导出了主体的多元性，但还是有一个不可化约的 (irreducible) 丑闻，一些创伤性的、出乎意料的东西、在与另一个主体的相遇中，也就是说，在主体（一个自我意识）在自身之外、在它面前遇到世界上另一个同样自称是主体（一个自我意识）的生命体这一事实中。59 作为一个主体，我顾名思义是孤独的，是一个与整个万物世界相对立的独一性 (singularity) ，是一个所有世界都显现的准时性，无论怎样描述我如何总是已经与他人 "在一起 "的现象学，都无法掩盖世界上存在着另一个这样的独一性 (singularity) 的丑闻。在我面前这个自称也是自我意识的生命体的伪装下，无限性呈现出一种确定的形式，而这种对立面的重合（自我相关意识的无限性就是这个特殊的生命体）指向了无限的判断"精神是根骨头 (the Spirit is a bone) "，它结束了《现象学》中关于观察理性的部分。

这种丑闻的根源在于，自我意识打破了作为生命过程特征的依附与脱离之间的摇摆：生命既是通过其成员的生死来繁衍自身的物种的生命，也是每个成员的生命。因此，每个成员的依附都是分裂的，既依附于自身特定的有限存在，又依附于其物种（这意味着脱离其特定的存在）。然而，一旦我们进入精神的本体，这种作为物种生命特征的依附与脱离的辩证关系就会发生根本性的变化：在精神的生命中，一个独一性 (singularity) 介于物种与其个体成员之间。这意味着，个体不能再沦为其物种的一个特殊成员，从属于其更高的普遍利益：一个灵性个体（"自我意识"）拥有普遍性的 "无限权利"，因为他的单数实存 (existence) 不仅仅是物种成员的单数，在他那里，物种的普遍性变成了"自为 (for itself) "，具有了确定的形式。因此，当我遇到另一个自我意识时，我身上有一种东西（不仅仅是我的利己主义，而是自我意识概念本身的某种东西）抵制把我自己和被对立的自我意识都简化为人类物种的简单成员：这种相遇之所以令人震惊，是因为在其中，两个普遍性在只能容纳一个普遍性的地方相遇了60。

因此，在最初的相遇中，大他者 (the Other) 并不仅仅是另一个主体，我与之共享了主观间的识别空间，而是一个创伤性的事物。这就是为什么这种过度无法被正确计算的原因：主体 从来都不是 1 + 1 + 1......，总是有一个 对象的 多出来的东西，把自己加到这个系列中。在科幻小说或恐怖故事中，一群人在一个与世隔绝的地方（比如一个小岛或宇宙飞船）开始发生奇怪的事情（通常是谋杀），而一切都指向另一个东西的存在--不是另一个人类，因为所有的人都可以被计算在内，而不会有把握多余的部分，而是一个小于 "1 "但大于 "0 "的外星怪物。(精神分析的治疗再现了这一场景：分析家不是另一个主体，没有面对面，他/她是一个对象，把自己加到病人身上。）当然，这个过度的幽灵对象是主体的替身，主体本身就是对象，主体的不可能的现实对象的的对应物。