形式方面
那么，黑格尔在辩证地解决了理性总体的过程之后，驱力（作为致命激情的爱）还能作为一种 "不可分割的剩余 "而持续存在吗？如果不能，那么我们是否真的遇到了根本性的系统失灵？如果黑格尔忠实于他自己的内在逻辑，他在这里所运用的推理难道不应该与他在推导君主制作为理性国家的顶峰的必要性时所运用的推理相同吗？当黑格尔宣称君主的概念是 "所有概念中最难进行比率化的概念，即最难进行理解力所使用的反思方法的概念 "时，思辨性 (speculative) 理解力所不能把握的时刻就是 "纯粹自我决断 (self-determination) 的概念过渡到存在的直接性 (immediacy) 概念，从而过渡到自然的领域概念"。那么，我们是否应该以严格同源的方式假定，调和家庭生活的理性整体必须对爱人的偶然独一性 (singularity) 产生 "热情的依恋 "呢？
因此，将 拉康 与 黑格尔 区分开来的差异是最小的差异，是一个微小的、几乎无法察觉的特征，它改变了一切。这不是 黑格尔 与另一个人物的对比，而是 黑格尔 与他的幽灵替身的对比--在从 黑格尔 到 拉康 的过程中，我们不是从一个人--黑格尔 到另一个人--拉康。它们不是两个，而是 太一 (the One) -黑格尔 加上他的 对象a (objet a) 。这又回到了重复与最小差异之间的关系：最小差异是在纯粹重复中出现的东西。在亨宁-曼克尔（Henning Mankel）的警匪系列小说中，库尔特-瓦兰德（Kurt Wallander）探长有一个以绘画为生的父亲--他无时无刻不在作画，他为同一幅画复制了数百份，那是一幅太阳永不落山的森林风景画（这幅画的 "寓意 "就在于此：有可能俘虏太阳，阻止它落山，凝固一个神奇的瞬间，从大自然永恒的循环往复的生成和退化运动中提取出它纯粹的外观）。然而，在这些原本完全相同的画作中，却存在着 "最小的差异"：在一些画作中，风景中出现了一只小松鸡，而另一些画作中却没有松鸡，就好像永恒本身、凝固的时间，必须通过最小的变化来维持，这也是每幅画作真正与众不同之处的替身，即其独特的、纯粹虚拟的强度。
德勒兹最激进的反黑格尔式论证就涉及这种纯粹差异：黑格尔无法思考在同一性或矛盾性视野之外的纯粹差异；黑格尔将激进化的差异设想为矛盾性，然后通过其辩证的解决，再次归入同一性之下。(在这里，德勒兹也反对德里达，从德勒兹的角度来看，德里达仍然陷于矛盾/同一的恶性循环之中，只是无限期地推迟解决）。而且，就 黑格尔 是实然或实然化的哲学家而言，就 潜在性 的 "真理 "在其实然化中被揭示而言，黑格尔 无法思考纯粹的差异是与他无法在其适当的维度上思考虚拟相关联的，虚拟是一种可能性，而这种可能性本身已经拥有其自身的实然性：纯粹差异不是实际的，它不涉及事物的不同实际属性或事物之间的差异，它的地位纯粹是虚拟的，它是一种差异，正是在实际性中没有任何变化，在实际性中同一事物重复自身的时候，这种差异才是最纯粹的。似乎只有德勒兹才提出了真正的后黑格尔式差异思维方案：强调无尽差异的德里达式"开放"，强调永远不能被扬弃或再被挪用的传播，等等、黑格尔式 框架内，仅仅是 "打开 "了它......但在这里，黑格尔式 反驳的论点是："纯粹的 "虚拟差异不正是实际自我同一性的名称吗？难道它不是实际同一性的构成吗？更确切地说，在术语德勒兹的超越经验主义中，纯粹差异是实际同一性的虚拟支撑或条件：当（也只有当）一个实体的虚拟支撑被还原为纯粹差异时，它才被感知为"（自）同一"。在拉康语中，纯粹差异涉及虚拟对象的补充（拉康的 对象a (objet a) ）；它最具可塑性的体验是（我们对）对象的感知突然发生变化，而就其正面特质而言，该对象保持不变："虽然什么都没变，但事物突然间似乎完全不同了"--正如德勒兹所说，变化的是事物的强度。(对于拉康而言，这里的理论问题或任务是区分主人能指 (Master-Signifier) 与对象a (objet a) ，两者都是指对象中超越其正面属性的深渊X）。因此，纯粹的差异更接近于对立，而不是两个积极的社会群体之间的差异，其中一个将被消灭。支撑对立斗争的普遍主义并不排斥任何人，这就是为什么最高的胜利不在于消灭敌人，而在于 "普遍兄弟情谊 "的爆发，在这种爆发中，对立阵营的能动者 (agents) 人改变了阵营（回想一下警察或军队加入示威者队伍的谚语场景）。正是在这种原则上没有人被排除在外的包罗万象的兄弟情谊的爆发中，"我们 "和 "敌人 "之间作为正面能动者 (agents) 的差异被简化为纯粹的形式差异。
这就引出了 "差异、重复和变化"（指真正新事物的崛起）这一话题。让-吕克-戈达尔（Jean-Luc Godard）提出了 "Ne change rien pour que tout soit différent"（"不改变任何东西，让一切都变得不同"）的座右铭，这是 "有些东西必须改变，让一切都保持不变 "的反转意思。在某些政治组合 (constellations) 中，比如资本主义晚期的动态中，只有不断的自我革命才能维持制度，那些拒绝改变任何东西的人实际上就是真正变革的能动者 (agents) ：变革原则本身的变革。我们都知道东方的宇宙整体原则，它通过其各个部分的不断运动和斗争来繁衍自身--所有部分都在运动，从而维持宇宙整体更深层次的和平。西方最基本的公式否定性是整体的扰动，它恰恰发生在某些东西被卡住、固定、拒绝移动的时候，从而扰乱了宇宙变化的平衡，使其失调。
德勒兹的论题"新 "与 "重复 "并不对立，因为 "新 "只是从 "重复 "中产生的，但我们必须从 "虚拟 "与 "实在 "之间的差异这一背景来解读：只涉及事物的实在方面的变化只是现有框架内的变化，而不是真正的 "新 "的出现--"新 "只有在实在的虚拟支撑发生变化时才会出现，而这种变化恰恰是在事物的实在性保持不变的重复的幌子下发生的。换句话说，事物的真正变化并不是当 A 将自身转化为 B 时，而是当 A 在其实际属性上保持完全相同时，却在不知不觉中 "完全改变 "了。这种变化就是最小差异，而理论的任务就是从给定的多重性领域中减去这种最小差异。在这个意义上，减法也是 黑格尔式 扬弃 (Aufhebung) 或否定之否定的另一个名称：在其中，激变（否定）与同一的纯粹重复重叠。这意味着，在重复的辩证概念中，旧的惯性和新的崛起也是重合的。当一个过程不是 "自然地 "在其生成和腐化的流程中演变，而是这个流程被卡住，一个元素（
这就是后黑格尔式断裂的症结所在：从克尔凯郭尔到马克思，其最基本的特征是扬弃与重复之间出现的鸿沟；也就是说，重复获得了相对于扬弃的自主性，两者现在是对立的--一个事物要么被扬弃进入其实存 (existence) 的更高模式，要么就在其惯性中拖下去。这种把重复从扬弃的控制中 "解放 "出来的观点，这种非累积性的重复只是在空洞地运行，不产生任何新东西的观点，通常被当作后黑格尔式唯物主义它打破了黑格尔完全概念中介循环的范式 (Hegelian circle of total conceptual mediation) 的最低限度的指标。在拉康的影响下，让·伊波利特以这种方式解读了弗洛伊德式死亡概念的哲学基础驱力，即强迫重复。正如拉康在其研讨班二中所指出的，这种重复超过有机进步的另一个名称是机制：后黑格尔式思想所引出的是一种非累积性的机械重复的概念。
然而，这种诊断正确吗？黑格尔 难道他没有充分意识到，精神从有机的自然过程中产生的方式是通过一种扰乱自由的有机调配的机械重复？这就是他在《精神哲学》的 "人类学 "部分对习惯等的讨论的要点：在机械过程、有机过程和适当的灵性过程的三位一体中，灵性维度需要一个"倒退 "支持的是机械习惯（"盲目 "学习语言规则等）。没有机器就没有精神，表象精神是一种殖民有机体的机器，精神对单纯生命的胜利是生命对机制的"退行 (regression) "。(这一事实在笛卡尔的 "二元论 "中得到了极端的体现：纯粹思维的主张与将自然还原为盲目的机制是相关联的）。
我们该如何澄清 黑格尔 与 弗洛伊德 之间难以捉摸的区别呢？姆拉登-多拉尔提议把"黑格尔 是 弗洛伊德"理解为哲学的终极无限判断，因为 黑格尔 和 弗洛伊德 不能不显得绝对对立：绝对认识（主体与绝对者 (the Absolute) 的统一）与无意识（主体不是自己家里的主人）；过度知识与缺乏知识。这一简单对立的第一个复杂之处在于，对 弗洛伊德 和 拉康 来说，无意识 并非盲目的本能领域，它也是一种知识，一种 无意识 知识、一种不了解自身的知识（拉姆斯菲尔德认识论中的术语"未知的知识"）--那么，如果绝对认识被定位为意识到自身的知识与未知的知识之间的紧张关系呢？如果认识的 "绝对性 "不是指我们对神圣绝对的触及自在 (in-itself) 认识，也不是指我们通过完全的自我反思 (self-reflection) 认识而获得对我们的 "未知认识 "的完全触及认识，从而实现主观自我透明，而是指一种更为谦逊的主观认识（主观未知认识）（主观未知认识）（主观主义未知认识）（主观决定论未知认识）呢？但我们的 "有意识 "知识的匮乏与我们未知知识的核心所铭刻的匮乏之间，是否存在着一种更为温和（也更难思考）的重叠？在这个层面与黑格尔之间的平行应该是弗洛伊德：如果黑格尔在理性之心中发现了不合理（矛盾、对立面的疯狂舞蹈，它扰乱了任何理性秩序），那么弗洛伊德则在不合理之心中发现了理性（口误、梦境、疯狂）。它们共享的是回溯性 (retroactivity) 的逻辑：在黑格尔中，太一 (the One) 是其失落的回溯效果，对失落者的回归构成了它；而在弗洛伊德中，压抑 (repression) 和被压抑者的回归是一致的，被压抑者是其回归的回溯效果。
把 弗洛伊德式 无意识 与作为 自返性 (self-reflexivity) 的自我意识联系起来也是有充分理由的："自我意识是一种 对象，"因为在一种 对象 症状中，我 反身 (reflexive) 把关于我自己的真理 不可及的 记录在我的意识中。然而，这与黑格尔式 无意识并不完全相同：它是一个特定的（单数）无意识，一种偶然的超越，一个偶然的结--圣状维系着主体的宇宙。与弗洛伊德式 无意识形成鲜明对比的是，黑格尔式 无意识是形式的：黑格尔式 无意识是形式的：它是在被阐释的内容中不可见的阐释形式；它是系统的，而不是偶然的横向联系的拼凑（即拉康 所说的牙牙语 (lalangue) ）；也就是说，它存在于主体不自觉地依赖的普遍的象征形式中，而不是存在于偶然的 "病态 "的欲望中，这种病态的欲望转瞬即逝于口误之中。黑格尔的无意识无意识是自我意识本身的无意识，是它自身必然的非透明性，是它自身的形式（"das Formelle"）在它所面对的内容中的必然俯瞰。无意识是特定内容的普遍形式：当黑格尔说真理在于我所说的，而不在于我的意思（要说的）时，他的意思是，真理在于词义的普遍性，而不是特定的意图。弗洛伊德式 无意识（单数或然联系、文字游戏）与 黑格尔式 无意识（被我们有意识地关注特殊性所忽略的普遍计划、因此，黑格尔自己所说的 "形式"（das Formelle）是显而易见的--拉康说的是"黑格尔式 无意识"，把它与弗洛伊德式对立起来。关于黑格尔式 无意识的最简洁的定义是在《现象学导论》的结尾，黑格尔把 "形式"（das Formelle）定义为自在 (In-itself) 或为我们 (For-us) （哲学观察者），与 "为意识"（事物在参与的主体本身看来是怎样的）相对立、作为过程与抽象结果的对比，以及作为确定的否定与留下否定内容的抽象否定的对比：
在不真实的知识模式的情况下，任何时候产生的结果都不可能坍缩为空洞的虚无，而必须被看作是对作为其结果的东西的否定......这种新的对象的起源--它把自己提供给意识，而意识却不知道它是如何产生的--对于我们这些观察这个过程的人来说，可以说是在它的背后进行着。因此，在它的过程中进入了一个存在的瞬间自在 (in itself) ，或者说是我们的存在的瞬间，而这个瞬间并没有明确地呈现给处于经验本身的控制之中的意识。然而，我们所看到的事物的内容对它来说是存在的，我们所掌握和理解的仅仅是它的形式特征[das Formelle]，即它赤裸裸的起源；对它来说，由此产生的事物仅仅具有对象的特征，而对我们来说，它同时是作为一个过程和存在的出现而出现的。
简言之，当主体从一个"对象"（也可以是整个生活模式）进入另一个"对象"（内容）时，在它看来，新的"对象"（内容）仅仅是直接找到的；主体没有看到的是，在它背后进行的中介的过程，这个过程从旧的内容的不一致中产生了新的内容。弗洛伊德式 无意识 还具有形式方面，而不仅仅是内容问题：回想一下，当 弗洛伊德 解释 一个梦被压抑或被排除在内容之外时，它就会作为梦的形式的一个特征返回（在一个关于怀孕的梦中，梦者不确定父亲是谁这一事实以对梦的内容的不确定性的伪装表达出来）；此外，弗洛伊德 强调梦的真正秘密不在于它的内容（"梦思"），而在于形式本身：
潜在的梦的思想是梦的工作转化为显现的梦的材料......梦的唯一本质是影响思想材料的梦的工作。我们没有权利在理论中忽视它，即使在某些实际情况中我们可能会忽略它。分析性观察进一步表明，梦境工作从不局限于将这些思想转化为你们所熟悉的古老或倒退的表达方式。此外，它还会经常占有一些其他的东西，这些东西并不属于前一天的潜在想法，但却是构建梦境的真正动力。这个不可或缺的附加物[unentbehrliche Zutat]就是同样无意识的愿望，为了实现这个愿望，梦的内容被赋予了新的形式。因此，只要你考虑到梦所代表的思想，它就可能是任何一种东西--一种警告、一种意图、一种准备，等等；但它始终也是一个 无意识 愿望的实现，而且，如果你把它看作是梦境工作的产物，它也仅仅是梦境工作的产物。因此，梦从来不是简单的意向或警告，而总是意向等，借助 无意识 愿望转化为古老的思维模式，并为实现这一愿望而转化。愿望的实现是不变的特征，而另一个特征则可能不同。在这种情况下，梦将借助一个 无意识 愿望，把前一天的一个潜在愿望变为现实。
在这段精彩的文字中，每一个细节都值得分析，从其含蓄的开篇格言 "对实践来说足够好的东西--即对梦的意义的探寻--对理论来说不够好"，到其结尾对愿望的加倍强调。当然，它的关键洞见是潜梦思维、显梦内容和无意识愿望的 "三角化"，这限制了解释梦的诠释学模式（从显梦内容到其隐含意义的路径、潜藏的梦的思想），它与梦的形成路径（通过梦的工作将潜藏的梦的思想转换为显现的梦的内容）方向相反。悖论在于，这种梦的工作并不仅仅是一个掩盖梦的 "真实信息 "的过程：梦的真正核心，即它的无意识愿望，只是通过并在这个掩盖的过程中才体现出来的，因此，当我们把梦的内容重新转换成它所表达的梦的思想的时候，我们就失去了梦的 "真正动力"--简言之，正是掩盖的过程本身把梦的真正秘密体现了出来。因此，我们应该颠倒向梦的核心不断深入的标准概念：并不是我们先从显现的梦的内容进入第一层的秘密，即潜在的梦的思想，然后再进一步，更深入地进入梦的无意识核心，即无意识愿望。这个 "更深 "的愿望就位于潜在的梦想思想和显现的梦想内容之间的缝隙中。
尽管如此，弗洛伊德式 的 无意识 形式与 黑格尔式 并不相同。但是，更重要的是，我们不应自动将 弗洛伊德 与 黑格尔 之间的差距视为 黑格尔 的局限性（"黑格尔 无法看到......"），而应反向思考根本问题：不仅"黑格尔 能否想到 弗洛伊德式 无意识？"，而且还要"弗洛伊德 能认为黑格尔式 无意识吗？这并不是说他的思想中缺少了什么 "对 黑格尔 来说过于激进的东西"，缺少了什么与 弗洛伊德 更为一致、"走得更远 "的东西，而是恰恰相反：与 黑格尔 一样，弗洛伊德 也是冲突、斗争、"自相矛盾 "和内在对立的思想家；但与 黑格尔 显然不同的是，在 弗洛伊德 中，冲突不是通过将自相矛盾发挥到极致并随着其自我抵消而出现新的层面来解决的。恰恰相反，冲突根本没有得到解决，"矛盾 "没有达到高潮，而是停滞不前，以妥协的形式暂时停止。这种妥协不是黑格尔式意义上的 "否定之否定 "的 "对立统一"，而是一种可笑的失败的否定，一种被阻碍、脱轨、扭曲、迂回的否定，一种否定的克里纳门 (clinamen) （用姆拉登-多拉尔提出的简洁表述）。换句话说，黑格尔所忽略的（或他会认为是微不足道或偶然的）是超定：在黑格尔式辩证过程中，否定性总是激进的或激进化的，而一贯的黑格尔从不考虑否定失败的选择，因此，某物只是半否定，继续引领着地下的实存 (existence) （或者说，坚持）。39 他从未考虑过一种组合 (constellation) 情况，在这种情况中，新的灵性原则继续与旧的原则共存于一个不一致的整体之中，或者说，在这种情况中，一个瞬间凝结（verdichten）了一个多重性关联因果链，从而使其明确的 "显而易见的 "意义在那里掩盖了真正被压抑的意义。黑格尔会如何看待弗洛伊德关于伊玛注射的梦，其中的解释揭示了一种多重解释性线的叠加（摆脱对伊玛治疗失败的愧疚；希望像原初父亲一样占有所有女人；等等）？黑格尔会如何看待这样一个梦：在这个梦中，白天（Tagesreste）的残骸只是通过语言或类似的边缘联想与梦的核心内容联系在一起？对于一个女病人的梦（"她的丈夫问她：'你不觉得我们应该调一下钢琴吗？'她回答说：'不值得......'"）提供了线索，因为在之前的分析过程中，她突然抓住了自己的外套，其中一颗纽扣被解开了，她好像在说："请不要看[我]......"："请不要看（我的胸部），这不值得"。在这里，两个层次（梦中场景和上一环节中的意外）之间并不存在概念上的统一性，连接它们的只是一座象征性的桥梁。黑格尔 确实指的是 牙牙语 (lalangue) ，指的是文字游戏，但 "仅在理性的限度内"：扬弃 (Aufhebung) 包含了三个意义的快乐巧合，这三个意义构成了同一个概念，而在梦的逻辑中，多个意义仍然是不同的。
这也是黑格尔不能思考超定的原因。例如，在社会领域，经济就是这样 "在最终情态中 "起着决定社会结构的作用的：经济从来都不是作为一个实际的因果能动者 (agent) 直接存在的，它的存在纯粹是虚拟的，它是社会的 "伪原因"，但恰恰如此，它是绝对的、非关系的、不在场的原因，是从来都不 "在其位 "的东西："这就是为什么'经济'从来都不是被给予的，而是被指定为一种有差别的虚拟性，总是被其现实化的形式所覆盖。"40 它是缺席的 X，在社会领域（经济、政治、意识形态、法律......）的 “多” 层级之间循环，在其特定的衔接中分配它们。因此，我们应该坚持认为，作为社会领域的绝对参照点的虚拟 X 的经济与作为实际社会整体的要素（"子系统"）之一的实际的经济之间存在着根本性的差异：当它们彼此相遇时--或者说，在 黑格尔语 中，当作为虚拟的经济以其实际对应物作为其"对立的决断 (oppositional determination) "的伪装与自身相遇时--这种同一性与绝对的（自我）矛盾不谋而合。然而，尽管黑格尔式的对立的决断 (oppositional determination) 概念抓住了超定的关键特征，但丢失的是多重性的 "因素"（意指 (signification) 的因果联系），它们只是被 "最后的实例 "寄生性地利用或操纵，而不是创造。
正是在这一点上，政治进入了：政治的空间是由 "经济 "与自身的距离而打开的，是由作为不存在的原因的经济与作为社会整体的要素之一的"对立的决断 (oppositional determination) "的经济之间的差距而打开的。因此，经济在这里被双重铭刻在定义拉康式真实的精确意义上：它同时是通过移置 (displacement) 和其他形式的扭曲在其他斗争中 "表达 "出来的核心（斗争最终的目的），以及这些扭曲的结构性原则。发生在这个中间空间的政治是非-全 (non-All) ：它的公式不是 "一切都是政治的"，而是 "没有什么不是政治的"，这意味着 "并非一切都是政治的"。政治的领域不可能被总体化，"不存在阶级关系"，元语言不存在在这种关系中，我们可以"客观地"描述整个政治领域，每一种这样的描述都已经是片面的了（例如，左派和右派不只是一个领域中的两种选择，而是对整个领域的两种不同看法，没有中立的方式来描述这个领域 "到底是怎样的"，构成它的差异是一种对立的不可能/现实）。在这个意义上，列宁正确地指出，虽然经济在最终情态中起决定作用，但一切都是在政治斗争中决定的。
在黑格尔中，有一个基本原则的 "Verstellung "逻辑（不是直接否定，而是无足轻重的复杂化、移置 (displacement) 等）的痕迹--这种逻辑被刻在黑格尔式整体概念的核心中，而整体概念是一个整体加上它的构成性扭曲、症状、过度。在黑格尔中，存在着 "妥协 "逻辑的痕迹--它的主要案例就是现代资产阶级社会必然产生的乌合之众。黑格尔概述了一个根本性的僵局（一个社会越富裕，它就越无力照顾乌合之众），然后概述了应对这一问题的三大策略（公共工程、私人慈善机构、向殖民地输出乌合之众），并明确指出，从长远来看，这些程序只会加剧问题，因此人们所能做的只是或多或少地成功遏制它--这里没有明确的逻辑解决方案，只是限制问题的妥协。在这种情况下，和解 (reconciliation) 唯一的和解 (reconciliation) 是（不甘心的）和解 (reconciliation) 问题无法解决的事实（在黑格尔概述的 "理性国家 "框架内）--正如市场倡导者所说，乌合之众过剩是我们生活在自由理性国家所必须付出的代价。但是，著名的奴役与统治的辩证关系不也是一种妥协吗？这个（未来的）仆人决定不走到最后，不冒真正的生命危险；他接触否定性的机会因此而被挫败，消极的力量被重新引导到物质对象的形成中。
因此，说 弗洛伊德 使 黑格尔式 否定复杂化，增加了一个额外的转折，另一个螺丝钉的转动，"否定了否定本身"，不是在 黑格尔式 使否定激进化，从而使它实现自我关联的意义上，而是在挫败它，为否定的力量的充分发挥引入一个障碍的意义上、而是在挫败否定、为否定力量的充分发挥引入障碍的意义上--就好像否定的力量陷入了妥协、半成功的泥潭，从而偏离了它的正途？黑格尔 与 弗洛伊德 在 否定性 方面的区别绝不能归结为：黑格尔 将 否定性 激进化到了自我毁灭的极致，而 弗洛伊德 则专注于阻碍 否定性 半途而废的妥协形式：以一种不对称的方式，人们也应该扭转局面。批评的标准黑格尔之一是，他对否定性的激进化是一个骗局：正如乔治-巴塔耶（Georges Bataille）所言，黑格尔式"消极的作品 "仍然处于 "受限经济 "的限制之中，其内在机制保证了激进化的否定性将转化为新的中介 积极秩序的从属时刻。41 弗洛伊德的死亡驱力，恰恰相反，主张虚无不受约束，直至其激进的高潮，即所有生命的消失（也许还有预言中的整个宇宙的内爆）；因此，弗洛伊德式的 "妥协 "是推迟绝对灾难的防御机制，而绝对灾难甚至没有出现在黑格尔的地平线上。但是，这种另类简化也是错误的，会误导我们：正如我们已经充分证明的那样，黑格尔式"否定之否定 "远非新积极秩序中否定性的简单扬弃，而弗洛伊德式的死亡驱力也并非走向彻底消失或自我湮灭，而是一种附着于偶然特殊性的"不死 (undead) "持续。
要点在于，阻碍 否定性 在 弗洛伊德 中充分展开的障碍泥潭，不能归结为经验现实的财富对抽象概念 决断 的抵制：它意味着的不是现实对否定的概念力量的外在超越，而是"否定性 "本身的一个更激进的层面，即死亡概念 驱力 所指示的层面。弗洛伊德的Ver系列 (The Freudian series of Vers) （Verdrängung-压抑 (repression) ，Verwerfung-除权 (foreclosure) ，Verleugnung-拒认 (disavowal) ，Verneinung——denial）补充了黑格尔式-辩证的 "不"，因此它不仅仅是 "不 "的复杂化、它指向一个更激进的 "不"，即否定性的核心，它逃离了黑格尔，并在纯粹重复的不同后黑格尔式版本中留下了痕迹。根据弗洛伊德，梦中的多重性法利总是指向阉割：多重性 来填补缺失者的空白、缺失。那么我们是否可以说，只要无意识不知道否定（"不"），正如弗洛伊德所声称的那样，缺失的或被排除的否定就会在“多”形式的压抑 (repression) 过程中报复性地返回：压抑 (repression) 本身、拒认 (disavowal) 、否定等等？42 答案是肯定的--条件是我们要补充说，准否定的扩散这一事实本身就证明了这样一个事实：某种激进的否定已经在无意识中起作用了，即使它是被排除的。无意识 的领域--如同 大他者 (the big Other) --是围绕着一种损失或障碍、围绕着一种不可能性而构造的，而关键问题在于辨别这种创始的不可能性的确切性质。