绝对认识

只有这个思辨性 (speculative) 同一性的概念，才能使我们完全把握黑格尔对康德的批判的要旨，即他反对需要先验的形式-超越框架作为一种尺度或标准，使我们能够从外部判断所有内容（认知的、伦理的或审美的）的有效性："我们不需要要导入标准，或在探究过程中利用我们自己的聪明想法和思想；正是当我们抛开这些时，我们才能成功地思考手头的问题，因为它是在和自为 (for itself) 中的。"29 这就是黑格尔"绝对"观念论 (Idealism) 的含义：不是精神产生一切内容的神奇能力，而是精神的彻底被动性：采用"绝对认识"的立场，主体并不询问内容（某个特定的对象探究）是否符合某个先验的标准（真、善、美）；它让内容以其自身的内在标准来衡量自身，从而自我授权。因此，"绝对认识"的立场与彻底的（绝对的）历史主义完全吻合：不存在超验的"大他者 (big Other) "，不存在我们可以应用于历史现象来评判它们的标准；所有这些标准都必须是现象本身的内在标准。正是在这一背景下，我们应该理解黑格尔的《美学》中 "近乎卡夫卡式"（皮平）的说法，即一个人的肖像可以 "比实际的个人本身更像个人"：30 这意味着人本身从来就不是完全的 "本身"，它与其概念并不一致。

绝对认识 黑格尔 在《现象学》从意识到自我意识的段落中，黑格尔 自我意识的定义已经有了这样一个概念。意识首先经历了把握 自在 (In-itself) 的失败：自在 (In-itself) 反复躲避 主体，所有本应与 自在 (In-itself) 有关的内容都显示出是 主体 自己放在那里的，因此 主体 越来越陷入自己的幻象之网。当主体从意识的态度转变为自我意识的态度时，反身 (reflexive) 就会把这种失败当作一种积极的结果，把问题倒置为自己的解决方案：主体的世界是它自己 "假定 "的结果。"31 这也是 黑格尔 解决反身性 (reflexivity) 现代艺术与 "静物 "或风景画（即描绘最 "无精神 "的自然）的兴起之间明显矛盾的方法：他的解决方案是，对象我们应该关注的是风景画本身，而不是自然风景本身32--这些画实际上是关于绘画本身的画，是关于文学创作的诗歌或小说的视觉对应物，因为我们在一幅画着厨房桌子上的一条死鱼的画中欣赏的是画家的技巧，而画家所展示的是他的高超技艺。33

顺便说一句，死鱼也是一个很好的例子，原因却完全不同：使它变得不可思议的是它的眼睛，它一直盯着我们看，并引导我们得出更大胆、近乎超现实主义的黑格尔结论。即使一幅画描绘的是自然对象，它也总是与精神有关，是精神的物质显现。从这两个前提中得出的结论是，只要艺术创造了被 "ensouled"（beseelt）的自然对象，只要在一幅画中，所有的对象都充满了人的意义，就好像艺术处理把每一个可见的表面都变成了眼睛，因此，当我们看一幅画时，我们看到的是 "千眼阿古斯"。"34 这样，艺术品就成了一个怪物，一 多重性 双眼睛从四面八方盯着我们--因此可以说，艺术美正如 拉康 在他的 研讨班 XI 中所说的那样，正是试图培养、驯服 大他者 (the Other) 的凝视的这一创伤性维度，"让凝视安息"。

当黑格尔偶然发现最后的限制，即限制本身，它再也不能倒置为一种生产性的自我断言时，绝对认识所说的"绝对认识"（Wissen，而不是Erkenntniss或知识）不就是这些反转的终点吗？绝对认识 因此，"并不意味着'无所不知'。35 "绝对认识"是对一种限制的最终承认，这种限制是 "绝对的"，因为它不是确定的或特定的，不是我们可以清楚地看到和定位的知识的 "相对 "限制或障碍。它之所以不可见“如此”，是因为它是整个领域本身的限制--领域的封闭性，而从领域本身（根据定义，我们总是在领域之内，因为在某种程度上，这个领域 "就是 "我们自己）来看，这种封闭性只能是它的反面，是领域的开放性。辩证法到此为止：主体 不能再玩 "意识经验 "的游戏，不能再把 为我们 (For-us) 与 自在 (In-itself) 相比较，从而颠覆它们两者，因为不再有 自在 (In-itself) 的任何形状可以用来衡量 真理 的 为我们 (For-us) 。

令人惊讶的是，黑格尔在这里重新加入了费西特的对康德的物自体 (Thing-in-itself) 的批判。因此，自在 (In-itself) 的问题应该从根本上得到转变：如果我们通过自在 (In-itself) 来理解我们的表象所指向的超验的X，那么这个X只能是无性的虚无；然而，这绝不意味着没有实在，意味着只有我们的主观 表象。所有确定的存在都是关系性的，事物只有在与他者性 (otherness) 的关系中才是其所是，或者如德勒兹所说，视角的扭曲被刻入了事物的同一性之中。真实不在那里，作为我们的表象永远无法抵达的不可及的超越的X；实在界 (the Real) 就在这里，作为使我们的表象有缺陷、不一致的障碍或不可能性。真实不是自在 (In-itself) ，而是把我们的触及扭曲为自在 (In-itself) 的障碍，这个悖论为黑格尔所说的"绝对认识"提供了钥匙。

绝对认识 因此，元语言的不可能性达到了极致。在我们的日常经验中，我们依赖于 为我们 (For-us) 和 自在 (In-itself) 之间的区别：我们试图在事物对我们的显现方式和它们本身的方式（在它们与我们的关系之外）之间划清界限：我们将事物的次要属性（只为我们而存在，比如它们的颜色或味道）与它们的主要属性（形状等）区分开来，后者是事物本身的特征；在这条道路的尽头，量子物理学的纯数学形式主义是我们唯一的（完全非直观的）自在 (In-itself) 可及的。然而，这一最终结果同时也使自在 (In-itself) 与为我们 (For-us) 之间所有区别的基础--悖论--变得清晰可见：我们所假定的事物的"自在 (In-itself) "是长达数百年的科学研究劳动的产物--简言之，大量的主观活动（实验、创造新概念等）是被需要的为了得出"客观"。因此，自在 (In-itself) 和自为 (For-itself) 这两个方面就辩证地中介显现出来了--正如黑格尔所说，它们都（连同它们的区别）"落入意识之中"。黑格尔所说的"绝对认识"是主体完全承担这种中介的时刻，此时他放弃了站在一个立场上的站不住脚的计划，从这个立场出发，他可以比较他的主观经验和独立于他的经验之外的事物的方式--换句话说、绝对认识是对我们的绝对限度 (the absolute limitation) 主体性圈子的接受，是对不可能走出这个圈子的接受。然而，在这里，我们应该加上一个关键的限定条件：这种接受绝不等同于任何一种（个人或集体的）主观主义者唯我论。我们必须将自在 (In-itself) 从被迷信的 "外部"（关于主观 中介）置换到主观与客观之间的缝隙（为我们 (For-us) 与自在 (In-itself) 之间，表象与物自体 (Things-in-themselves) 之间）。我们的认识是不可还原的"主观"，并不是因为我们永远与自在现实 (reality-in-itself) 分离，而恰恰是因为我们是这个现实的一部分，因为我们无法跳出这个现实去观察它"客观地"。我们的认识所受到的限制--它不可避免地具有扭曲、不一致的特征--非但没有把我们与现实隔绝开来，反而见证了我们对现实的包容。

将黑格尔的 "荒谬"绝对认识与谦虚的怀疑论方法对立起来，承认现实超过了每一种概念化，这是司空见惯的。然而，如果黑格尔更谦虚呢？如果他的绝对认识是一种激进的封闭性断言呢？元语言不存在，我们不能站在自己的肩膀上看到自己的局限性，我们不能把自己相对化或历史化？切斯特顿明确指出，真正傲慢的恰恰是这种自我相对化，是 "知道自己的局限性 "的态度，是不认同自己的态度--就像谚语中的 "智慧 "洞见，根据这种洞见，我们只能渐近地接近现实。黑格尔的绝对认识恰恰剥夺了我们这种最小的自我距离，即让自己与自己的位置保持 "安全距离 "的能力。

这就引出了凯瑟琳-马拉博在《黑格尔的未来》中提出的一个难题--黑格尔自身体系的历史性问题。在黑格尔中，有一些段落（不多，但足够多，足以被认为是系统性的）明确否定了 "历史终结 "的概念，表明他绝不认为在他的历史时刻，历史已经终结。在他整个 "体系 "的最后，在《哲学史讲演录》的结论中，他简洁地指出，这就是目前的知识状况："Dies ist nun der Standpunkt der jetzigen Zeit, und die Reihe der geistigen Gestaltungen ist für jetzt damit geschlossen "36（"现在这是我们时代的立场，而灵性一系列的形式也因此暂时结束了"）。请注意三重历史相对化（现在、我们的时代、暂时），这种过度坚持使这一陈述几乎成为症状--在这里有一件事是肯定的：黑格尔他肯定也把他的《权利哲学》"序言 "中那句著名的话用在了自己身上：

就个人而言，每个人都是其时代之子；哲学也是其时代在思想中的体现。妄想任何哲学都能超越它的现世，就像妄想一个人能跳出他的时代或跳过罗德岛一样愚蠢。如果一种理论超越了它的时代，建立了一个它应该是的世界，那么它的实存 (existence) 意义就仅仅在于观点的不稳定性，而观点的不稳定性给每一个游移不定的幻想提供了空间。

大量证据表明，这不仅仅是形式上的让步。在《世界历史哲学讲义》的导言中，他总结道："因此，美国是未来的国家，它的世界历史重要性还有待在未来的时代中显现出来。"38 他对俄国也做了类似的论述：这两个国家都是 "不成熟 "的国家，还没有完全实现其历史形态。即使在他备受诟病的自然哲学中，他也承认自己受到历史条件的限制："我们必须满足于我们目前事实上能够理解的东西。39 在所有这些情况中，黑格尔"暂时[采取]一个关于他正在讲述的（普遍全面的）故事的外部观点，并宣布在以后的某个阶段会有一个更清晰的（普遍全面的）故事"--他是如何做到这一点的，从什么立场出发？40 这种将最高思辨性 (speculative) 见解相对化的历史主义常识的过度或剩余从何而来？显然，在 黑格尔式 哲学叙事中没有它的位置。

那么，这是否就是一个正确的"反转黑格尔唯物主义者 "的任务：将这种自我相关性引入 "体系 "本身？认识到我们今天仍然无法读懂的痕迹；认识到无法汇集在一起的多种叙述（当权者的叙述、被压迫者的叙述......）之间的不可化约的 (irreducible) 视差？然而，如果这一结论虽然表面上看起来令人信服，但却进展得太快了呢？如果 "永恒的 "知识体系与其历史主义的（自我）相对化之间没有外部对立呢？如果这种（自我）相对化并非来自外部，而是铭刻在该体系的核心之中呢？因此，真正的"非-全 (non-All) "并不是在与 "否定辩证法 "项目相关的对系统性的放弃中，也不是在对有限性、分散性、偶然性、混杂性、多元性等等的断言中，而是在对任何外部限制的缺位中寻找，这种外部限制会让我们根据外部尺度来建构和/或验证元素。从这个角度来看，臭名昭著的"黑格尔式 系统的封闭性 "与系统的彻底（自我）相对化（其反面）是严格相关的：系统的 "封闭 "并不意味着系统之外一无所有（黑格尔作为声称获得 "对一切的绝对知识 "的个人的天真观念）；它意味着我们永远无法 "反身化 "这个 "外部"，无法把它归入 "内部"，即使是以纯粹消极（和自欺欺人的谦虚、自嘲）的方式承认现实是一个绝对的他者性 (Otherness) ，它永远躲避着我们的概念把握。

在他的《主体活动的持续性》中，皮平区分了实际的、有历史局限性的黑格尔和他（曾经）所说的 "永恒的黑格尔"、他所说的 "永恒的黑格尔"，并不是指黑格尔的跨历史的永恒真理，而是指黑格尔式之后的每一个时代都必须重新创造"绝对认识"的位置，以提出问题：黑格尔 如何将我们的困境概念化？例如，皮平充分意识到，黑格尔对他所处时代的社会危机的回答（他的君主立宪制组织成 "庄园 "的概念）在今天并不 "可行"，并不能实现我们对立的"和解 (reconciliation) "；然而，我们所能阐述的是当今紧张关系的黑格尔式 "和解 (reconciliation) "（辩证的中介）。或者，以抽象艺术为例（可以说是 皮平 最精彩的例子）：当然，黑格尔并没有预测到这一点，黑格尔的美学中也没有关于抽象艺术的理论；但是，我们可以很容易地、令人信服地从黑格尔关于艺术在现代"反身 (reflexive) "世界中的关键作用衰落的反思中推断出抽象艺术的概念（和可能性），作为艺术本身的 "反思化"，作为艺术对自身可能性和程序的质疑和主题化。

这里的问题是，"实际的"黑格尔（其某些解决方案显然是过时的）与 "永恒的"黑格尔之间的这种区分，是否在术语作为总体化自我反思 (self-reflection) 的形式程序的绝对认识与其偶然的、经验条件的、历史的实例之间的区分中，引入了一种康德式形式主义。这种形式独立于偶然内容的观念难道不是深刻地反黑格尔式吗？换句话说，这种解决方案难道不等于黑格尔的 "历史化"，其反面是反身 (reflexive) 知识的 "虚假的无限性"：在每一个时代，人类都试图表述其自主性，表述把握其困境；它最终失败了，但这个过程仍在继续，表述随着时间的推移变得越来越好？

那么，我们该如何摆脱这一僵局呢？如何克服这样一种令人沮丧的选择：要么断言黑格尔的哲学是天真意义上的绝对认识的时刻（有了黑格尔，历史就走到了尽头，他基本上 "知道了要知道的一切"）、或者是同样天真的进化论者对黑格尔的历史化，在这种进化论中，虽然放弃了黑格尔思想中明显受历史制约的内容，但却保留了 "永恒的黑格尔"这一概念，将其作为一种可以不断接近的规范性理念？正确的辩证的出路是把 "永恒的"黑格尔与 "经验的"黑格尔之间的差距不是作为一种辩证的张力，不是作为不可及的理想与其不完美的实现之间的差距，而是作为一种空洞的、纯粹形式上的距离，作为它们同一性的指数。也就是说，黑格尔的终极观点并不是说，尽管我们有局限性，我们被嵌入到一个偶然的历史语境中，但我们--或者至少是黑格尔自己--能够以某种方式克服这种局限性，获得触及绝对知识（对此，历史主义相对主义的回应是，我们永远不可能达到这个位置，我们只能瞄准它，就像瞄准一个不可能实现的理想一样）。相反，他所谓的绝对认识正是我们完全被俘虏的标志--我们注定要被绝对认识所俘虏，我们无法摆脱它，因为"绝对认识"意味着没有任何外部参照点可以让我们从中感知我们自己 "仅仅主观"的立场的相对性。

那么，如果我们把黑格尔的绝对认识设想为一个 "点i "的行为，它同时是传统形而上学的终结时刻，同理，也是后黑格尔式思想的广阔领域的开启时刻。这就好像黑格尔本人通过关闭他的体系，为“多”拒绝他的思想开辟了领域。因此，概括黑格尔式最终结束时刻的最佳方式，就是重复年轻的格奥尔格卢卡奇在《小说理论》中使用的公式："道路结束了，旅程开始了"这个圆圈已经结束，我们到达了终点，内在的可能性已经穷尽，而在这同一时刻，一切都是开放的。这就是为什么今天成为一个黑格尔式人并不意味着要承担某种形而上学过去的多余负担，而是要重新获得从头开始的能力。

我们可以把绝对认识的公式解读为一个无限的判断，它的真理就在于其两极之间荒谬的不和谐：绝对者 (the Absolute) 的知识，上帝的思想，宇宙的终极真理，是由那个偶然的个体--来自德国的黑格尔教授--提出来的。也许我们真的应该像解读臭名昭著的"精神是根骨头 (the Spirit is a bone) "一样，来解读这个无限的判断：绝对认识"并不是黑格尔个人宣称的对宇宙的全部认识，而是对这一宣称的荒谬性的悖论性命名，或者，再一次套用拉宾诺维奇的笑话："我拥有绝对认识"："我拥有绝对认识"。"但这太荒谬了，任何有限的存在都不可能拥有它！""那么，绝对认识只不过是这个极限的证明。"

因此，这显然是在褪去黑格尔--绝对者--观念论者 (Idealist) 的 "虚假 "外皮，以提取黑格尔辩证法的 "合理内核"：黑格尔确实写得天真地声称"绝对认识"（以及观念论者 (idealist) 理性的狡计 (Cunning of Reason) 等等），而且听起来也是如此，但这种通过虚假表象的迂回是必要的，因为黑格尔的观点只能通过他的出发点的明显荒谬性来表达。我们对辩证唯物主义的（重新）断言也是如此：从哲学上讲，斯大林的 "辩证唯物主义 "是低能的体现，这与其说是题外话，不如说是问题本身，因为问题恰恰在于把我们的黑格尔式-拉康式立场与辩证唯物主义哲学的同一性设想为黑格尔式无限的判断，最高与最低的思辨性 (speculative) 同一性，就像膈膜学的公式"精神是根骨头 (the Spirit is a bone) "。"那么，对辩证唯物主义的 "最高 "和 "最低 "解读之间的区别究竟在于什么呢？冷峻的四导师41犯了一个严重的哲学错误，他把辩证唯物主义和历史唯物主义的区别本体化了，把它看作是形而上学的普遍性和形而上学的特殊性、普遍性本体论和它在社会这一特殊领域的应用之间的区别。在这里，为了从 "最低 "走向 "最高"，我们所要做的就是把这种普遍性与特殊性之间的差异置换到特殊性本身："辩证唯物主义 "为人类本身提供了不同于历史唯物主义的另一种观点。是的，同样，历史唯物主义与辩证唯物主义之间的关系是一种视差：它们在本质上是相同的，从一个到另一个的转变纯粹是视角的转变。它引入了死亡驱力、人的 "非人 "内核等话题，这些话题超越了人类集体实践的视野；历史唯物主义与辩证唯物主义之间的差距因此被断言为人类自身所固有的，是人类与其自身非人的过剩之间的差距。