观念的显现

爱情也是如此，也就是说，热恋中的人是什么样子？这难道不是一种永久的例外状态吗？我们日常生活中所有适当的平衡都被打破了，我们所做的一切都被 "那个 "的潜在思想所左右。这种情况是恰当的 "超越善与恶"：我们对父母、子女、朋友的道德义务感到一种奇怪的漠不关心--即使我们继续与他们见面，我们也是以一种机械的方式，以一种 "好像 "的模式去做的；与我们的热恋相比，一切都显得微不足道。从这个意义上说，坠入爱河就像扫罗/保罗在通往大马士革的路上被刺眼的光芒击中一样：用克尔凯郭尔的术语说法，这是一种伦理的宗教性中止。绝对者介入并破坏了我们事务的正常运行：与其说是标准的价值等级被颠倒了，不如说是另一个维度进入了现场，一个不同的存在层次。当然，真正的政治参与也是如此。伊曼努尔·康德在写于1790年代中期的《能力的冲突》中，他提出了一个简单而又困难的问题：历史上有真正的进步吗？(他指的是关于自由的伦理进步，而不仅仅是物质发展）。康德 承认实际的历史是混乱的，没有提供明确的证据：我们可能会想到二十世纪如何带来了前所未有的民主和福利，但也带来了大屠杀和古拉格。康德 但他还是得出结论说，虽然进步无法证明，但我们可以发现一些迹象，表明进步是可能的。康德 解释法国大革命就是这样一个指向自由可能性的标志：迄今为止无法想象的事情发生了，整个民族无所畏惧地主张他们的自由和平等。对 康德 来说，比巴黎街头发生的往往是血腥的现实更重要的是，在全欧洲（还有海地！）同情的观察者眼中，法国发生的事件激发了他们的热情：

一个民族最近的革命充满了精神，它可能失败，也可能成功，积累了苦难和暴行，但它在所有旁观者（他们自己并没有卷入其中）的心中激起了一种近乎热情的站队，由于它的表达本身并非没有危险，这种站队只能是由人类的道德倾向引起的。

2011 年 2 月的埃及起义推翻了穆巴拉克总统的统治，这些话难道不也非常适合吗？埃及起义也是一个标志，其中回荡着对过去长期专制压迫的记忆和为废除专制压迫而进行的斗争；一个事件现在证明了变革的可能性；以及对未来成就的希望。无论我们有怎样的疑虑、恐惧和妥协，在那一瞬间的热情中，我们每个人都获得了自由，参与了人类的普遍自由。即使是许多忧心忡忡的进步人士也曾闭门造车，但事实证明他们的怀疑是错误的。

首先，我们不能不注意到埃及事件的 "奇迹 "性质：很少有人预料到的事情发生了，违背了专家们的意见，似乎起义不仅仅是社会原因造成的，而是一个外来机构干预历史的结果，我们可以用柏拉图式的方式把这个机构称为自由、正义和尊严的永恒理念。

其次，起义具有普遍性：我们全世界的人都可以直接认同起义，了解起义的意义，而无需需要对埃及社会的具体特点进行文化分析。与伊朗的霍梅尼革命（左翼分子不得不把他们的信息偷偷塞进以伊斯兰教为主导的框架中）不同，埃及的革命框架显然是对自由和正义的普世和世俗的呼唤，因此即使是穆斯林兄弟会也不得不采用这种世俗要求的语言。最崇高激动人心的时刻是穆斯林和科普特人在解放广场上共同祈祷，高呼 "我们是一个整体！"这是对宗派宗教暴力的最好回应。那些以自由和民主的普世价值为名批评多元文化主义的新保守主义者面临着真相大白的时刻：你们想要普世的自由和民主？这就是埃及人民正在要求追求的东西，那么你们为什么感到不安呢？是因为埃及抗议者也想要社会和经济公正，而不仅仅是市场自由吗？

第三，抗议者的暴力纯粹是象征一种激进的集体非暴力反抗行为：他们中止了国家的权威--这不仅是一种内心的解放，更是一种打破奴役枷锁的社会行为。穆巴拉克雇佣的暴徒实施了人身暴力，他们骑着马和骆驼进入解放广场，将抗议者撞得东倒西歪；抗议者最多只能进行自卫。

第四，抗议者虽然好斗，但他们传达的信息并不是杀戮。要求 是要穆巴拉克下台，离开他的职位和国家，从而在埃及开辟一个自由的空间，一个不排斥任何人的自由--抗议者向军队甚至是可恨的警察发出的呼吁不是 "你们去死吧！"，而是 "我们是兄弟！加入我们吧！"最后一个特点将解放示威与右派-民粹主义示威明确区分开来：尽管右派动员宣称人民的有机团结，但这种团结是通过号召消灭指定的敌人（犹太人、叛徒......）来维持的。

当奥巴马总统将起义视为政府应承认的合法民意表达而表示欢迎时，人们完全糊涂了：开罗和亚历山大的群众并不希望他们的要求意见得到政府的承认；他们否认政府的合法性。他们不希望穆巴拉克政权成为对话伙伴；他们希望穆巴拉克下台。他们不仅想要一个能听取他们意见的新政府，还想重塑整个国家。他们没有 "意见"；他们是埃及局势的真理。穆巴拉克比奥巴马更了解这一点。这里没有妥协的余地：要么整个穆巴拉克的权力大厦倒塌，要么起义被收编和背叛。埃及旷日持久的斗争不是愿景之间的冲突，而是自由愿景--"永恒的 "柏拉图式的自由理念--与随时准备使用一切可能的手段--恐怖、断粮、疲惫、贿赂--粉碎自由意志的盲目的权力依附之间的冲突。

这一 "柏拉图的真理 "在伟大的反柏拉图著作之一，吉尔•德勒兹 (Gilles Deleuze) 的《感官的逻辑》中得到了最清晰的表述、在这部著作中，德勒兹首先将柏拉图关于永恒理念及其在感性现实中的模仿的二元论 "颠倒 "为关于实体（物质）和感官的纯粹无动于衷的表面的二元论，即位于存在与非存在的边界线上的 "成为 "的通量。感官是不存在的表面，而仅仅是存在着的表面："它们不是事物或事实，而是事件。我们不能说它们存在，而只能说它们存在或存在（具有这种适合于非事物、非存在实体的最起码的存在）。"13 提出这种 "非存在者 "概念的斯多葛派是

他是第一个颠倒柏拉图主义、实现彻底反转的人。因为，如果身体及其状态、品质和数量具有实体和原因的所有特征，反之，观念的特征就会被归于另一面，即归于这个无生气的额外的存在，而这个额外的存在是无生气的、无效的，而且是在事物的表面：表意的或无体的除了 "效果 "之外，再也不可能是任何其他东西了14。

这种二元论是理念与物质二元论的 "唯物主义真理"，正是在这种背景下，人们才应该设想回归柏拉图。让我们举一个意想不到的例子：女人 (Woman) 《扔石头》是毕加索在 20 世纪 20 年代超现实主义时期创作的一幅鲜为人知的画作，很容易让人联想到柏拉图主义的解读：如果按照现实主义的再现标准来衡量，这幅画中一个女人在海滩上投掷石块的扭曲片段当然是一种怪诞的失实表现；然而，在其可塑性的扭曲中，它们直接/直观地呈现了观念一个 "投掷石块的女人"，即这样一个人物的 "内在形式"。这幅画阐明了柏拉图哲学革命的真正维度，它是如此激进，以至于被柏拉图自己误解释解了：现实在其永恒的生成和堕落运动中的时空秩序与理念的 "永恒 "秩序之间存在着差距--经验现实可以 "参与 "永恒理念，永恒理念可以透过它，在它里面显现。柏拉图错就错在他把 "理念 "本体论化（与笛卡尔把 "本体"我思 (cogito) 同源），似乎 "理念 "构成了现实的另一种更实质、更稳定的秩序“真正的”。柏拉图没有准备好（或者说，没有能力）接受的，是 "理念 "彻底虚拟、"非物质"（或者说，"非实体"）的地位：就像德勒兹本体论中的感觉事件一样，"理念 "本身没有因果性；它们是由时空物质过程生成的虚拟实体。以数学中的吸引子为例：在它的吸引范围内，所有正线或正点只能无止境地接近它，却永远无法达到它的形式--这个形式的实存 (existence) 纯粹是虚拟的；它只不过是线和点所趋向的形式而已。然而，正是如此，虚拟才是这个场的 实在界 (the Real) ：所有元素都围绕着它循环的不动的焦点--这里的 "形式 "一词应被赋予柏拉图式的全部分量，因为我们面对的是一个 "永恒 "的理念，而现实并不完全地 "参与 "其中。因此，我们应该完全接受时空的物质实在是 "所有的存在"，不存在其他 "更真实的 "实在：本体论 理念的地位是纯粹的显现。本体论问题 理念与 黑格尔 所要解决的根本问题是一样的：形而上学如何可能，时间现实如何参与永恒秩序，这种秩序如何在其中显现、转喻？这不是 "我们怎样才能达到超越表象的真正现实？"而是 "表象怎样才能出现在现实中？"柏拉图所避免的结论隐含在他自己的思路中：超感性的理念并不住在表象之外，住在一个独立的、完全构成的本体论领域 (ontological sphere) 存在中；它是作为表象的表象。难怪柏拉图巴门尼德的两位伟大的崇拜者黑格尔和拉康都为柏拉图超感性理念的 "真理 "提供了完全相同的公式：超感性的

换句话说，表象是它的本质，事实上也是它的填充物。超可感的东西是感性和被感知的东西，因为它是真理；但感性和被感知的东西的真理真理真理真理是表象。因此，超可感世界是表象之表象......人们常说，超可感世界不是表象；但这里所说的表象不是表象，而是感性世界本身实在 (the real) 的实在。

当 拉康 描述帕尔哈西乌斯如何画帷幕，以促使宙西斯问他："好了，现在请把面纱拉开，让我看看你画的是什么！"他的 解释 故事读起来就像是对上文 黑格尔 所引段落的阐释。帕尔哈西乌斯的画

它以另一种事物（另一个事物）的面目出现，而不是以它所赋予/呈现的事物的面目出现，或者说，它现在赋予/呈现的事物是这个（另一个）事物。绘画不是与表象相抗衡，而是与柏拉图所说的超越表象的观念相抗衡。正是因为绘画是这一表象，而这一表象又说它是给予表象的东西，所以柏拉图才把绘画作为一种与他自己的活动相匹敌的活动来反对。

柏拉图的隐含教训不是说一切都是表象，不可能在表象与现实之间划出一条清晰的界线（那将意味着诡辩的胜利），而是说本质是 "作为表象的表象"，本质是在表象之中相对于表象而出现的；表象与本质之间的区别必须铭刻在表象本身之中。只要本质与表象之间的差距是表象所固有的，换句话说，只要本质不过是表象反映到自身之中，表象就是以虚无为背景的表象--所有显现的东西最终都是从虚无中显现出来的（或者，用量子物理学的术语说法，所有实体都是从虚无的量子波动中产生的）。表象什么也不是 自在 (in itself) ；它只是一种虚幻的存在，但这种虚幻的存在是本质的唯一存在，因此，本质的反思运动

从无到有，再回到自身。过渡，或者说成为，在其经过中升华了自身；在这一过渡中成为的他者，不是存在者的非存在，而是无的虚无，而这作为无的否定，构成了存在。存在只有作为无到无的运动才是存在，因此它是本质；而后者在它内部并不具有这种运动，而是作为一种本身绝对虚幻的、纯粹的否定性存在的运动，在它之外没有任何东西可以让它否定，它只否定自己的否定，而这种否定，后者只是在这种否定中存在。

因此，"为什么有有而不是无？"的答案是，只有无，所有过程都是 "从无通过无到无"。然而，这种无不是东方的或神秘的永恒宁静的虚无，而是纯粹间隙（对立、紧张、"矛盾"）的无，是任何错位内容之前的纯粹错位形式本体论。这种激进的本体论主张不仅被常识斥为无意义的文字游戏，也被从谢林到迪特尔亨里希的黑格尔的许多追随者和批评家所质疑，他们的诊断是，只有当我们混淆了直接性 (immediacy) 的两种含义时，黑格尔式否定之否定才会起作用：直接性 (immediacy) 是过程的 直接 起点，直接性 (immediacy) 是 中介 的结果（自相联系的否定）。亨里希的关键结论是，黑格尔试图通过证明过程本身回溯性地如何假定/立足于自身预设 (presupposition) 的方式来为辩证过程提供一个循环基础的尝试是失败的、而被需要的是直接由主体的Selbst-Vertrautheit（自我认识）提供的一个反身 (reflexive) 绝对起点，它先于任何反身 (reflexive) 自我意识的运动。

尽管如此，我们还是可以在这里为黑格尔辩护：作为他心目中的一个模型，让我们以克里纳门 (clinamen) 的所有激进概念为例：并不是先有原子，然后原子偏离了它们的直线路径（或者没有）--原子不过是它们的克里纳门 (clinamen) 。在被卷入其中的 克里纳门 (clinamen) 之前，并不存在任何实质性的 “某物 (something)”；这个偏离的 “某物 (something)” 是通过 克里纳门 (clinamen) 本身产生、出现的。因此，克里纳门 (clinamen) 就像没有质量的光子：对于普通粒子（如果有这种粒子的话），我们把它想象成一个有质量的对象，当它加速运动时，它的质量就会增加；而光子却没有质量自在 (in itself) ，它的全部质量都是加速运动的结果。这里的悖论是一种事物的悖论，相对于自身而言，它总是（而且只是）多余的：在它的 "正常 "状态下，它什么也不是。这又回到了 拉康的 对象a (objet a) 作为 剩余享乐 (surplus-enjoyment) 的概念：不存在一个 "基本的 享乐"，我们可以在其上添加 剩余享乐 (surplus-enjoyment) ；享乐 总是一个 剩余，是多余的。对象-自在 (in-itself) （光子、原子）在这里并没有被否定/中介，它是作为其中介的（回溯）结果而出现的。

这一结果出人意料地将我们带回柏拉图的巴门尼德，它最终不可思议地唤起了一个假说，指向论题，即只有无，所有过程都是 "从无通过无到无"："18 巴门尼德难道不比柏拉图的《诡辩家》更像是关于虚无的腐蚀性无处不在的力量的对话吗？它在 巴门尼德 130c-d 中就已经开始了，当时 巴门尼德 提出了一个令苏格拉底困惑并迫使他承认自己局限性的问题：是否也有最低级的物质事物的理念，排泄物、灰尘......的理念？那些 "看起来荒诞不经的东西，比如头发、泥巴和污垢，或者其他任何完全不体面、毫无价值的东西 "是否也有 "理念"？(130c).这个问题的背后不仅隐藏着一个令人尴尬的事实，即 "形式 "这个高尚的概念也可能适用于排泄物对象，而且隐藏着一个更为精确的悖论，柏拉图在《政治家》（262a-263a）中提出了一个至关重要的主张：分裂（将属变为种）应该在适当的关节处进行。例如，一个失误把所有人类的属分为希腊人和野蛮人："野蛮人 "不是一个恰当的形式，因为它并没有指定一个明确定义的群体（种），而只是指定所有不是希腊人的人。因此，肯定性"野蛮人 "一词掩盖了这样一个事实，即它是所有不符合 "希腊人 "这一形式的人的容器。黑格尔（和 拉康的）假说的观点是，这对所有将属划分为种的分裂来说都是成立的：每一个属，为了完全划分为种，都必须包括这样一个否定的伪种，即属的"无份之份 (part of no-part) "，所有那些属于属但不被属的任何种所涵盖的人。属与种之间的这种 "矛盾 "体现在一个过度的群体中，而这个群体的一致性纯粹是 "消极的"，这就是辩证过程的起因。

在作为"观念的感性显现 "的艺术领域（这一概念应该完全恢复--条件是我们将观念设想为通过独特的物理组合 (constellation) 闪耀的事件表面），我们面临着一个严格的同源问题：什么样的对象内容可以成为艺术的主题？艺术史是一部逐渐揭示新领域的历史：在浪漫主义中，混乱的废墟和山脉成为崇高；在高质量的侦探小说中，腐败的大城市和衰败的郊区，更不用说谋杀了；在末世现代主义中，女性 癔症成为一个主题，等等。姆拉登-多拉尔（Mladen Dolar）将这一问题与agalma联系起来是正确的，agalma是不可言说的x，是（也）无法预言的秘密宝藏：

在柏拉图那里，对象 有两种截然不同、截然相反的观点--agalma 与垃圾（我们是否应该说"agalma 与狗屎"，以便提出更好的口号？) --最终应使它们在对象 a的概念中趋于一致，而对象 的理论必须从同一个支点对两者作出解释。

因此，对象a (objet a) 是柏拉图对立面终极统一的名称......20世纪20年代初，列宁提出马克思主义哲学家应该成立一个"黑格尔唯物主义朋友会"--今天，也许是激进哲学家成立一个 "柏拉图唯物主义朋友会 "的时候了。柏拉图是一系列哲学家中的第一位（笛卡尔和黑格尔是另外两位主要哲学家），他们在二十世纪失宠，被归咎于我们所有的不幸。巴迪欧列举了二十世纪反柏拉图主义的六种主要形式（部分相互交织）：

1.生命主义的反柏拉图主义（尼采、柏格森、德勒兹）：主张实在 (the real) 生命的诞生，反对柏拉图形式的知识主义的不育--正如尼采所说，"柏拉图 "是一种疾病的名称...

2.经验主义--分析的反柏拉图主义：柏拉图相信 "理念 "的独立实存 (existence) 性；但正如亚里士多德已经知道的，"理念 "并不独立于感性事物而存在，感性事物是 "理念 "的形式。分析经验主义者反柏拉图的主要论题观点是，所有真理要么是分析的，要么是经验的。

3.马克思主义的反柏拉图主义（列宁也难辞其咎）：摒弃 (dismissal) 柏拉图是第一个观念论者 (Idealist) 反对前苏格拉底的唯物主义者以及更 "进步 "和更注重经验的亚里士多德。根据这种观点（这种观点很容易忘记，与亚里士多德把奴隶视为 "会说话的工具 "的观念相反，在柏拉图的《共和国》中没有奴隶的位置），柏拉图是奴隶主阶级的主要思想家......20

4.存在主义的反柏拉图主义：柏拉图否认单数实存 (existence) 的唯一性，使单数从属于普遍性。这种反柏拉图主义有基督教版本（克尔凯郭尔：苏格拉底与基督）和无神论版本（萨特："实存 (existence) 先于本质"）。

5.海德格尔的反柏拉图主义：柏拉图是 "西方形而上学 "的奠基人，是 "遗忘存在"历史进程的关键时刻，是最终导致当今技术虚无主义的起点（"从柏拉图到北约......"）。

6.从波普尔到阿伦特的政治哲学中的 "民主 "反柏拉图主义：柏拉图是 "封闭社会 "的始作俑者，是第一个详细阐述极权主义计划的思想家。(在阿伦特看来，在更高的层面上，柏拉图的原罪是将政治从属于真理 (Truth) ，没有看到政治是一个phronesis的领域，是在独特的、不可预测的情况下做出的判断和决定）。

因此，柏拉图的立场与笛卡尔的立场相似："柏拉图 "是一个消极的参照点，它将原本的敌人团结在一起：马克思主义者和反共自由主义者、存在主义者和分析经验主义者、海德格尔主义者和生命主义者......

那么，为什么要回到柏拉图呢？为什么我们要需要一个重复柏拉图的创姿态立？巴迪欧在他的《世界的逻辑》（Logiques des mondes）一书中，对 "民主唯物主义 "及其对立面 "唯物辩证法 "下了一个简洁的定义：浓缩了前者的公理是 "除了身体和语言......什么都没有"，而唯物辩证法在此基础上加上了"......真理除外"。"21 我们应该牢记这种区分的柏拉图式的、适当的形而上学的主旨：从表面上看，它不能不说是一种原观念论者 (idealist) 姿态断言，物质现实并不是存在的全部，还存在着另一个层次的非肉体真理。巴迪欧 姿态 真理 (Truth) 真理 (Truth) 在这里，作为一个唯物主义者，为 "非物质 "的真理 (Truth) 姿态秩序的自主性辩护，这是一种自相矛盾的哲学姿态。作为一个唯物主义者，为了彻底成为唯物主义者，巴迪欧专注于观念论者 (idealist) 卓越的命题：人类动物如何能够放弃其动物性并将其生命服务于超验的真理 (Truth) ？如何实现从快乐面向个体的生活到主体献身于一个成因 (Cause) 的生活的 "超越"？换句话说，自由行为如何可能？人们如何才能打破（走出）积极现实的因果联系网络，构想出一种由和自在 (in itself) 开始的行为？巴迪欧 在唯物主义的框架内，姿态 再次重复了观念论者 (idealist) 反还原论的基本姿态：人类的理性不能被还原为进化适应的结果；艺术不仅仅是产生感性快乐的一种高度化的程序，而且是真理 (Truth) 的媒介；等等。

这就是我们今天在哲学政治上的基本选择（决定）：要么以唯物主义的方式重复柏拉图关于 "永恒理念 "的形而上学维度的论断，要么继续生活在 "民主唯物主义 "历史主义相对主义的后现代宇宙中，陷入与 "前现代 "原教旨主义永恒斗争的恶性循环。这姿态是如何可能的，甚至是可以想象的？此外，雪上加霜的是，"民主唯物主义 "代表着将一切还原为身体和语言的历史现实（达尔文主义、脑科学等和辨证历史主义的孪生兄弟），而 "唯物辩证法 "则增加了 "永恒"真理 (Truth) 的 "柏拉图"（"观念论者 (idealist) "）维度。然而，对于任何熟悉历史辩证法的人来说，这并不奇怪。