在场

拉康式这就给我们带来了一个可能的拉康式定义，即幻想是一种想象的场景，它上演着一幕幕不可能的场景，而这一幕幕场景只能从不可能的角度才能看到。只要它涉及到不可能点，它也可以说是对象小a (objet petit a) 的舞台。而事实上，拉康式与能指之间的对象a (objet a) 对偶难道不正是表象与在场之间的区别吗？虽然两者都是 主体 的替身、占位符，但 能指 代表了它，而 对象 则闪耀着它的存在。在这个意义上，我们可以谈论--我在此引用 雅克-阿兰·米勒 (Jacques-Alain Miller) --"通过 对象a (objet a) 来表现 主体，只是'表现'一词并不合适。难道必须假设一个表达、一个呈现、一个 认同 吗？"59 正因为 对象a (objet a) 并不代表 主体，所以我们不应该把它们连在一起（就像在幻想的公式中那样：$-a），而把我们自己局限于

只放一个，而把射线放在它的周围，射线是因为隐含的存在，作为主体的抹消 (effacement) 的存在，因为，这里不是认同的表象、表达的问题，而是抹消 (effacement) 的问题......。主体在这里主要存在于它的抹消 (effacement) 中，存在于它作为抹消d的时尚中，也就是[拉康]使用这个新名词以非常节约的措辞所称的effacon中：effacon。60

拉康的这里的转折在于，对象a (objet a) 的存在填补了表象的空白、失败--他的公式是横杠之上的对象a (objet a) ，横杠之下是S(A)，是被划杠的 (barred) 的能指，是不一致的他者。当下的 对象 是一个填充物，一个停顿的缺口；因此，当我们面对 象征 与 实在界 (the Real) 之间的张力，面对意义与在场之间的张力--在场的事件打断了 象征 的平稳运行，它在其缺口与不一致中转述--我们应该关注 实在界 (the Real) 如何从 象征 的一致性内部腐蚀。也许，我们应该从"实在界 (the Real) 的侵入腐蚀了象征 的一致性 "这一主张，转而提出更强有力的主张，即"实在界 (the Real) 只不过是象征 的不一致性"。

海德格尔喜欢引用斯蒂芬-乔治（Stefan George）的一句话："词语破碎处，无物可存在 (Kein Ding sei wo das Wort gebricht) "--在单词分解的地方不存在事物。在谈论 原物 (the Thing) 时，这句话应该倒过来说："词语破碎处，一物方可在 (Ein Ding gibt es nur wo das Wort gebricht) "--只有在词语崩溃的地方才有事物。词语代表不存在的事物的标准概念在这里被颠倒了：原物 (the Thing) 是在词语（象征 表象）失效的地方出现的存在，它是代替缺失的词语的事物。从这个意义上说，崇高 对象是 "提升到原物 (the Thing) 的尊严的对象"：原物 (the Thing) 的虚空并非现实中的虚空，而主要是 象征 中的虚空，而 崇高 对象 则是在缺失词语的位置上的 对象。61这也许是灵气最简洁的定义：当灵气占据 象征秩序 中的一个空（洞）时，灵气就会包裹 对象。这意味着象征的领域是不-全 (not-All) --从内部受挫。

那么，什么又是 "在场 "呢？试想一下，在一次小组对话中，所有参与者都知道其中一人患有癌症，也知道小组中的每个人都知道这一点；他们无所不谈，谈论他们读过的新书、看过的电影、职业上的失意、政治......只是为了避开癌症这个话题。在这种情况下，可以说癌症是完全存在的，它的阴影笼罩着参与者所说的一切，而且他们越是试图回避它，阴影就越重。

那么，如果分离的真正界线不是划分在场与象征表象的界线，而是从这两个时刻的每一时刻中穿过分裂、分裂的界线呢？将象征的领域 "去神圣化"，将表意的质地视为独立于意义体验的宇宙，这是 "结构主义 "的永恒功劳；而揭示出一种创伤性的侵入性 "在场"，对在场的每一种有意义的灵光体验造成破坏，则是拉康的晚期实在界 (the Real) 阐释的伟大成就。回想一下萨特的《恶心》--实在界 (the Real) 的文学范式之一：将惰性实在的令人作呕的粘液归入 "灵气 "的范畴是非常困难的，是违背直觉的。光环不正是实在界 (the Real) 的 "驯化"，是保护我们免受其创伤性影响的屏障吗？对 拉康 而言，精神分析 不是诠释学，尤其不是一种深刻的形式。精神分析涉及主体当代现代实在的崛起，当意义从现实中抽离时，现代实在就出现了：不仅是数学公式中的科学实在可及的，而且从谢林到萨特，也是被剥夺了任何意义的 "纯粹实在 "的惯性的原本体论深渊。因此，对于拉康需要解释学来说，没有精神分析的精神分析的解释学可言--宗教在这方面做得非常好。

在这里，"意义 "和感知应该对立起来：意义属于大他者 (the big Other) ，它是我们整个经验领域一致性的保证，而感知则是无意义之海中局部的、偶然的发生。在拉康术语中，"意义 "属于 "万有 "的层面，而感知则是非-全 (non-All) ：宗教保证了终极意义（即使事情看起来毫无意义，比如杀戮、饥荒、灾难，但从上帝的角度来看，所有这些混乱都有更高的意义），而感知则是唯物主义的，是 "不知从哪里 "产生的东西，比如在一个意想不到的隐喻 (metaphor) 的神奇爆炸中。意义是诠释学的事情，感知是解释的事情，比如解释的症候感，恰恰是对意义的整体性的否定和破坏。意义是全球性的，其视界涵盖了本身似乎毫无意义的细节；感知则是无意义领域中的局部现象。意义受到来自外部的非意义的威胁；感知是非意义的内部，是无意义的、偶然的或幸运的遭遇的产物。事物有意义，但它们有意义。

拉康的 解释 的概念因此与诠释学相对立：它涉及将意义还原为 能指 的无稽之谈，而不是发掘秘密的意义。

更 "低级 "的，如果我可以这样说的话，是拉康所说的圣状的层次，而不是症状--能指结 (signifying knots) 的意乐 (jouis-sens) 、意义享乐 (enjoy-meant) 的 "意义"，它直接穿透了信件的物质性。海因里希-克莱斯特（Heinrich Kleist）的短篇小说《圣塞西莉亚或声音的力量》（St Cecilia or the Power of the Voice）完美地诠释了（唱歌的）声音在 "丑陋"原乐 (jouissance) 中不可思议的体现。故事发生在三十年战争期间的一个德国小镇上，新教徒和天主教徒之间争斗不休。新教徒计划在午夜弥撒时在一座天主教大教堂里引发一场屠杀；他们安插了四个人开始制造麻烦，从而向其他人发出制造混乱的信号。然而，事情峰回路转，一位据称已经死去的美丽修女奇迹般地苏醒了，并带领合唱团唱起了崇高歌。这首歌迷住了四个暴徒：他们无法开始制造麻烦，因此，由于没有信号，夜晚平静地过去了。即使在事件发生后，这四个新教徒仍然麻木不仁：他们被关在精神病院里，多年来他们只是整天坐在那里祈祷。每晚午夜时分，他们都会准时站起来，唱起他们在那个命运之夜听到的崇高歌曲。当然，恐怖就在这里产生了，因为原本具有如此神奇、救赎和安抚效果的神圣歌声，在重复的过程中变成了令人厌恶和淫秽的模仿。在这里，我们看到的是作为最高矛盾的黑格尔式同义反复的典范："声音是......声音"，教堂唱诗班空灵的崇高声音在他者性 (otherness) 疯子怪诞的歌声中遭遇自身。这有效地反转了标准版本的淫秽转折--温柔女孩的脸突然被愤怒扭曲，她开始说脏话，吐出难以启齿的亵渎之词（《驱魔人》中被附身的女孩等）。这个常见的版本揭示了温柔表象下的恐怖和堕落：假相纯真的面孔被瓦解，我们突然发现了其背后强烈的淫秽--还有什么比这更糟糕的呢？克莱斯特的故事正是如此：最终的恐怖并非发生在 面具 纯真的瓦解之时，而是发生在 崇高 文本被错误的说话者（错误地）挪用之时。在标准版本中，我们有正确的 对象（一张温柔无辜的脸）在错误的地方（进行亵渎性的亵渎），而在克莱斯特那里，错误的 对象（残暴的暴徒）在正确的地方（试图模仿 崇高 宗教仪式）产生了更强烈的亵渎。

不过，这里还是出现了两个问题：这种颠覆性做法与类似的（尽管绝对不是颠覆性的）淫秽 "行进歌谣 "做法有何关系？区别在哪里？为什么前者具有颠覆性而后者不具有颠覆性？此外，在国家社会主义政权中，颠覆统治意识形态的平行程序是什么？有一首歌与之非常接近：长达 8.40 分钟的《党的忧虑》（Gruess an die Partei (Chormusik Nr. 5 fuer grossen Chor, Bass-Solo und grosses Orchester)），由保罗-德绍（布莱希特最后的合作者）于 1976 年创作，词作者还是海纳-穆勒（Heiner Müller）！海纳-穆勒（海纳-穆勒，布莱希特的非官方继承人，民主德国的主要戏剧家）的词，将时任德国统一社会党总书记埃里希-昂纳克（Erich Honecker）的演说词汇集在一起--"Es-E-D "音序在音乐中反复出现！）。关于昂纳克是一位被误认为诗人的传说是民主德国的标准笑话之一：人们的想法是从他的演讲中摘录一段话，然后每隔几个字添加一句新的诗句，从而创作出一首抽象的现代诗。缪勒-德绍的《向党致敬》是德国人所谓的 "政治拜占庭主义"（Polit-Byzantinismus）的最高典范，在缪勒-德绍的《向党致敬》中，这个笑话是以这样一种方式实现的：（在共产主义国家经常出现的情况是）不清楚缪勒是否有意将其作为一种秘密的模仿，也不清楚他是否在写下（或选择）这些词语时用手指比划了一下。最突出的是，彻底的现代主义、无旋律、无调性音乐与完全平庸的歌词之间存在着极大的差异，甚至是紧张关系。下面是昂纳克的前三首 "诗"：

取得伟大成就

凭借人民的力量和

为了人民的福祉

在与苏联的兄弟联系中

从未完成过如此多的工作

在

社会主义国家

为了和平与安全

为了人民的自由

还有许多工作要做

共产主义方式

年复一年

在最后一首 "诗 "中，猥亵达到了顶峰，在结尾处，为了庆祝从社会主义到共产主义的不断发展，伴随着相当粗暴的击鼓声，严厉的宣言和命令瞬间变成了更加柔和和无声的吟唱，就像宗教赞美诗的高潮，预示着在我们这个社会主义时代的艰苦斗争之后，共产主义的和谐将如何赢得胜利。

今天，每个人都能看到：

帝国主义正在撤退

进展是

向前迈进

用全体人民的力量

从社会主义的现在开始

致未来

共产主义65

(拜占庭国家)崇高与荒诞之间的边界在这里实际上是无法确定的--只需要能想象昂纳克在党代会上发言之后，在合唱团（由代表组成）和管弦乐队的伴奏下唱起这些歌词，然后发现自己置身于马克思兄弟的《鸭汤》之中。但是，也许嘲笑这种场面太容易了--也许这会让我们错过它们真正的对象，即与印加帝国的不可能的高空凝视一样的想象或不存在的凝视。简而言之，最基本的幻想概念不是一个迷人的场景，而是 "外面有人在看着我们 "的概念；不是一个梦，而是 "我们是别人梦中的人物 "的概念。主观这种幻想般的凝视远非病态，而是我们正常状态的必要条件，与精神病形成鲜明对比，在精神病中，这种凝视似乎是现实的一部分。为了明确这关键的一点，让我们首先澄清一下凝视和声音在精神分析的理论中的地位，我们必须始终牢记它们在神经症、精神病和性倒错 (perversion) 中的不同地位：66

(1) 在 神经症 中，我們所處理的是 癔症的 失明或失聲，也就是說，聲音或注視失去了能力；相反地，在 精神病 中，則是注視或聲音的 剩余，因為 精神病 會經歷自己被注視（偏执狂）或聽到（幻覺）不存在的聲音。与这两种立场相反，性倒错将声音或凝视作为一种工具，他用它们 "做事"。

(2) 凝视和声音这对情侣也应与 对立 Sach-Vorstellungen 和 Wort-Vorstellungen 联系起来："表象 事物 "涉及凝视--我们看到事物，而"表象 文字 "涉及声音（"声音图像"）--我们听到文字。

(3) 此外，目光和声音分别与本我 (the Id) （驱力）和超我相联系：目光调动视界 驱力，而声音是超我机构的媒介，它对主体施加压力。但是，我们也应该记住，超我从本我 (the Id) 中汲取能量，这意味着超我的声音也调动了驱使。在术语的驱使中，声音和凝视就像爱欲 (Eros) 和死欲 (Thanatos) 、生驱力和死驱力一样相关：凝视 "旁观"、侧视、迷惑或固定了主体的脸，把主体变成了美杜莎般的石化实体。对实在界 (the Real) 的洞察使人屈辱，它代表着死亡（美杜莎的头本身就是被迷惑/石化的目光，看到它并不会使我失明--相反，我自己也变成了被迷惑的目光）、

(4) 四个部分对象（口腔、肛门、声音、凝视）之间的关系是沿着要求/欲望和到大他者 (the Other) /从大他者 (the Other) 这两条轴线的正方形结构。口腔 对象 包含一个 要求 致 大他者 (the Other) （母亲，给我我想要的），而肛门 对象 包含一个 要求 从 大他者 (the Other) （在肛门经济中、我的欲望的对象被简化为大他者 (the Other) 的要求--我经常拉屎，以满足父母的要求）。同理，视界 对象 涉及到向大他者 (the Other) 发出的欲望（展示自己，让别人看到），而对象的发声则涉及到大他者 (the Other) 发出的欲望（宣布它想从我这里得到什么）。换一种说法主体的凝视涉及它试图看到大他者 (the Other) ，而声音则是祈祷 (invocation) （拉康："祈灵 驱力"），试图激起大他者 (the Other) （上帝、国王、爱人）的反应；这就是为什么凝视会使大他者 (the Other) 死气沉沉-窒息-动弹不得，而声音则会使它生机勃勃，试图从它那里引出一个姿态。

(5) 那么，凝视和声音是如何嵌入社会领域的呢？主要是羞耻感和负罪感：大他者 (the Other) 看多了的羞耻感，看到我赤身裸体的羞耻感；听到别人对我的评价而引发的负罪感。超我是一种声音，它困扰着主体并认为它有罪，而自我理想则是一种凝视，主体在它面前感到羞耻。于是就有了三重等价链：凝视-羞愧-自我理想，声音-内疚-超我。