“无物存在”

假设 1 和假设 2--如果 太一 (the One) 是，如果 太一 (the One) 不是--后面都有一个简短的论证（155e-157b），这个论证有时被看作是 假说 本身（这样我们就有了九个假设，而不是八个假设），但更多时候只是前两个假设的附录。这种推理实际上在假设 1 和假设 2 之间提供了一种 中介：如果 假说 1 的结果是，太一 (the One) 仅就其自身而言，脱离了其他一切，就什么都不是（或完全不可描述），而如果 假说 2 的结果是，太一 (the One) 就其他事物而言，不加区分地就是一切（大的和小的、相似的和不相似的、运动中的和静止中的......），那么附录就试图在假设 1 和假设 2 之间提供一种 中介。附录试图通过引入时间维度来解决这个二律背反问题。存在于时间中的 "一个 "可以在不矛盾的情况下从一种状态改变到另一种状态（比如说，它可以运动，然后静止）。但是，当 巴门尼德 聚焦于一个简单的问题：太一 (the One) 在什么时候发生变化？"如果它在运动，它还没有改变。如果它处于静止状态，它就已经发生了变化。当它发生变化时，它难道不是既不运动也不静止吗？但不可能有事物既不运动也不静止的时间"。巴门尼德 提出，两种状态之间的变化发生在一瞬间，而这一瞬间不在时间内。在那一瞬间，对象既不处于运动状态，也不处于静止状态，而是两种状态都准备就绪：

瞬时 "似乎指的是，从瞬时到两种状态中的每一种状态都会发生变化。因为一个事物不会在静止状态持续的时候从静止状态发生变化，也不会在运动状态持续的时候从运动状态发生变化。相反，"瞬间 "这个奇怪的生物潜伏在运动与静止之间--它根本不存在于时间之中--在它的作用下，运动的事物变为静止的事物，静止的事物变为运动的事物。(156d-e)

巴门尼德 巴门尼德 当他把同样的瞬时概念应用于从存在到非存在或反之亦然的变化时，问题就变得更加复杂了：在那个瞬时，一个事物既不是也不是。在这个中间空间里，会发生许多奇怪的事情--我们怎么能不想到 葛兰西 的那句话呢？"危机恰恰在于旧事物正在消亡，而新事物却无法诞生。在间歇期，会出现各种病态症状"？

我们在此讨论的 "真实 "是实在界 (the Real) 纯粹的虚拟表面，是 "无实体 "的真实，它与实在界 (the Real) 最可怕的想象维度--吞噬一切的原初深渊--相对立、从埃德加-爱伦-坡笔下的漩涡和康拉德《黑暗之心》结尾处库尔茨的 "恐怖"，到梅尔维尔《白鲸记》中的皮普，他被抛入海底，经历了恶魔上帝：

他被活活地带到了奇妙的深海，在那里，原始世界的奇异形状在他被动的眼前来回滑动......皮普看到了无数的、上帝无处不在的珊瑚虫，它们从水的苍穹中升起巨大的球体。他看到上帝的脚踩在织布机的踏板上，并对它说话；因此，他的船员们称他为疯子52。

这个 "实在"（其最著名的弗洛伊德式案例是《创伤》中梦中人对伊玛喉咙的凝视），这个原初肉体的过度充盈的猥亵-病态的生命力，不是实在界 (the Real) 纯粹的表象，而纯粹的表象是真理柏拉图式的理念。德勒兹又一次帮助我们在这两种 "实在 "之间划出了一条更清晰的界线。在他的《感官逻辑》的第一页，德勒兹引用了《爱丽丝漫游奇境记》来描述纯粹的 "成为"：当爱丽丝 "变大 "时

她就会变得比原来大。但同样，她也会变得比现在小。当然，她不会同时变大和变小。她现在变大了，以前变小了。但是，正是在同一时刻，一个人变得比原来大，也变得比原来小。这就是 "成为 "的同时性，它的特征就是躲避 "现在"。就其逃避当下而言，"成为 "并不容忍分离或之前与之后、过去与未来的区别。同时向两个方向移动和牵引是 "成为 "的本质：爱丽丝不会在不缩小的情况下成长，反之亦然。

暂时而言，感官事件，即它的 "成为"，是一个纯粹的当下，是过去与未来的边界，是对立面重合的点，是一个事物同时变大和变小的点，等等--当下正是柏拉图所纠结的对立谓词的积累。因此，德勒兹把这个 "成为 "的概念与柏拉图的《腓力比斯篇》和巴门尼德联系起来，我们就不会感到惊讶了。

更热 "永远不会停在原地，而是一直在往前走，"更冷 "也是如此，而 "确定的质量 "则是停止前进、固定不变的东西。(腓立比书》24d）。

年轻的变得比年长的更年长，年长的变得比年轻的更年轻--但它们永远不会最终变成这样；如果它们最终变成这样，它们就不再是变成，而是如此。(巴门尼德 154e-155a)

正如德勒兹在《感官的逻辑》一书中所指出的，感官事件作为纯粹的非实质的 "成为"（Becoming），发生在两个 "实在 "领域（事物和词语）之间的边界线上：

感知既是命题的可表达者或被表达者，又是事态的属性。它一面朝向事物，一面朝向命题......它正是事物与命题之间的界限。它既是 "外在的"(extra-存在)，也是 "内在的"(inherence)，即与内在性相称的最低限度的存在。

德勒兹在这里引入了两种时间模式的对立，线性时间 (Chronos) （身体的物质 (substances) 时间）和非线性时间 (Aion) （非物质的成为的时间）：物质转化、事物的生成与腐朽的循环时间--在其最基本的层面上，这是原初混沌的 "可怕的、无度量的当下"--以及成为的流动的纯粹线性。在线性时间 (Chronos) 中，"只有现在存在于时间中。过去、现在和未来不是时间的三个维度；只有现在充满了时间，而过去和未来则是时间中相对于现在的两个维度"：

根据非线性时间 (Aion) ，只有过去和未来才存在于时间之中。与其说现在吸收了过去和未来，不如说未来和过去在每一个瞬间分割了现在，并将现在无限地细分为过去和未来，同时向两个方向细分。或者说，是没有厚度、没有延展的瞬间将每个现在细分为过去和未来，而不是庞大厚实的现在将未来和过去联系在一起。

原初无形混沌深处的成狂与当下无限可分性表面的成狂，这两种成狂之间的差异，"几乎就是巴门尼德第二与第三假设--'现在'假设与'瞬间'假设--之间的差异 "57：

线性时间 (Chronos) 与圆性及其意外--如阻塞或沉淀、爆炸、断开和硬化--密不可分，而非线性时间 (Aion) 则以直线延伸，在任何方向上都是无限的。非线性时间 (Aion) 是时间的永恒真理：时间的纯粹空洞形式，它已摆脱了其当下的肉体内容，从而解开了自身的圆，将自身伸展成一条直线。

接下来的悖论论题 3（"如果其中一个是，那么其他的后果是什么"），通过概述一个常识性的、现实的本体论，避免了这一悖论：虽然其他事物不是 太一 (the One) ，但它们可以与 太一 (the One) 发生某种关系，它们可以具有 太一 (the One) 的形式：当它们结合成一个整体时，这个整体就是 "一"；作为这个整体的一部分，它们每个也都是 "一"，等等。因此，"一 "的形式限定了部分之间以及部分与整体之间的关系；它 "说明了部分在统一整体中的组织"，59 也就是说，它充当了 "它所组合的实体的结构原则"。

柏拉图在假设3和假设4之间 "不合逻辑 "地改变顺序，是否可以解释为神秘的附录（或假说 3）的后遗症，它紧跟在假说 2之后，是整个矩阵的一种症状过度，是它的"无份之份 (part of no-part) "，是一种什么都不算的东西（一种假说）？如果我们纠正假设的顺序，交换 3 和 4 的位置，那么基本模式就会出现：如果 假说 是或不是，即如果我们处于积极存在（断言或否定）的顺序中，那么 太一 (the One) 所产生的实体就是可描述/可言说的，而如果我们处于 "有（或无）一 "的顺序中，那么结果就是消极的。这种重新划分的原因在于，用德勒兹的术语说法，对柏拉图来说，存在秩序中的谓词（只要可能）是在身体及其属性/品质的层面上，而不是在成为的层面上：它的基本形式是实体谓词，而不是实体动词，甚至不是直接的非人格动词--它是 "爱丽丝是绿色的"，而不是 "爱丽丝是绿色的"，甚至不是 "它（在爱丽丝身上）是绿色的"。"

为了把握正确区分接下来的两个假设，即假设 5 和假设 6 之间的关键区别，我们应该关注一个看似次要但却事关重大的细节：谓词的地位。假设 5 和假设 6 探讨了如果 "一个不是 "会给 太一 (the One) 带来什么后果；假设 5 将 "不是 "理解为非谓词的断言，而假设 6 则将 "不是 "理解为直接的彻底否定。换句话说，在 5 中，"一个不是 "意味着 太一 (the One) 具有许多特征（与其他特征不同、与自身相似等），其中包括非存在。这种三重性的后果影响深远：当我们说 "x 是大的 "时，这并不意味着 对象 x 之所以是大的，是因为它直接参与了 观念 的大，而是意味着 x 在与大的关系中参与了存在。这种三重性不仅适用于动词 "存在 "的谓词性使用：如果我们说苏格拉底和柏拉图的相似之处在于他们都是希腊人，那么他们之所以相似并不是因为他们都参与了观念希腊人--他们之所以相似是因为他们都参与了观念与希腊人相关的相似性。

因此，这不仅是 "是 "的及物-谓词用法与不及物-存在用法（"苏格拉底很丑 "与 "苏格拉底是"）之间的区别问题--在统治 假说 5 的逻辑中，存在本身是映入自身的：当我们说 "苏格拉底是 "时，它意味着 "苏格拉底是'是'，他参与了存在"。因此，我们面对的是两种不同的存在模式，一种是直接直接于现实的实存 (existence) 存在，另一种是对 "真实 "存在或非存在漠不关心的流动的表面 "存在"。那么，如果我们追随德勒兹，通过后来斯多葛派对存在于时空现实中的物质体与著名的 "非物质"--纯粹的表层事件--的区分，不合时宜地解读这两种存在呢？在我们谈论某物的那一刻，它的 直接 实存 (existence) 就被中止了，它的存在变成了 反身 (reflexive) 谓词，这就是为什么我们可以谈论处于 "存在 "模式或 "非存在 "模式的事物--或者，引用吉尔的结论：或者，引用吉尔的结论："柏拉图的本体论中存在的事物比我们的多得多。对他来说，任何可描述的东西都是存在的 "61 。独角兽可以有一只角、四条腿等等，也可以不存在。(在德勒兹的这一解读中，我们还可以看到巴门尼德的哲学创始公式的回声，它断言思维/言说--逻辑与存在的同一性）。

解释 巴门尼德 的下一步应该是把物质体与 "非物质 "之间的对立与前两个假设之间的神秘差异联系起来："如果它是一 "和 "如果一是"。也许我们应该像 拉康 那样把 "如果是一 "理解为非个人的 "s'il y a d'l'Un"，理解为 "有......"，而不是对存在的完整断言。因此，前两个假设之间的区别就是 "有一个 "与"太一 (the One) 是 "之间的区别。

那么，如果我们只能正确地谈论悬浮于存在与非存在之间的实体，谈论非存在模式中的存在，为什么我们不能谈论第一假说的 "一 "呢？换句话说，如果我们只能描述和谈论 "一 "的一部分，那么什么时候 "有一 "的结果才是什么都说不出来呢？巴门尼德 中某些假设的否定结果应该以 黑格尔式 的方式来解读，将其视为确定的否定：每次我们都会得到一个非常具体的否定结果，而不会与其他结果混淆。因此，假说 1 的否定结果要与最后一个假说的结果相对立，后者也是完全的虚无：假说 1 的虚无不是现实的终极深渊（佛教的空性 (sunyata) ），而是一个纯粹的 "一"，由于缺乏进一步的限定，直接它抹去了自身。说用拉康的话说，它是能指一的缺失，而它仍然是能指一的秩序所固有的，$，被划杠的 (barred) 能指......简言之，是主体性的虚空。$不是可说之外的不可说，而是可说中固有的不可说。

最后两个假设（7 和 8）探讨了 "一非 "对其他假设的影响，它们之所以如此有趣，并不在于基本推理的逻辑（不）准确性，而在于这样一个事实，即它们合在一起、它们不可思议地接近于描述我们西方人所认为的佛教本体论的纯粹短暂的实体无表象（假说 7），在其之下，除了无性的虚空（假说 8）之外，什么也没有。吉尔正确地指出，"前面的推理所需的努力在这里得到了生动意象的回报"：

其他事物看似一个，又看似许多，但其实并非如此。它们看起来有大有小，彼此平等，它们看起来既像自己，又不像对方，但它们并不是真的......如果其他事物是其他事物，它们就一定是其他事物之外的其他事物。如果 "一 "不是 "其他"，那么它们就不可能是 "其他"，所以它们一定是 "其他"......它们是 "其他"，它们的数量是无限的......你拿起一个看似 "一 "的小块，但它突然分解成许多小块。与它们相比，你开始时的小块现在显得巨大无比。这些都只是表象，因为如果没有本体来决定事物的个体性和它们之间的关系，我们观察到的属性和关系就会随着我们的视角而改变......想象一下，用肉眼观察一个遥远的星系，然后再用一个强大的望远镜观察它。起初，你只看到一个微小的发光体对象，但随后就看到了无数的恒星。你看到什么取决于你的视角。

最后 假说 的结果是 现实 在这闪烁的表象游戏之下--什么也没有。那么，为什么我们先看到的是表象的游戏，然后才是赤裸裸的 无ness 呢？这一切又取决于 "没有一个人 "和"太一 (the One) 不是 "之间的区别：假说 7 考虑的是如果 太一 (the One) 不是，其他人的后果，而 假说 8 考虑的是如果没有 "唯一"，其他人的后果。如果太一 (the One) 不是（作为完整的本体论现实），那么，空间仍然为只是存在的 "一 "敞开着，也就是说，为表象的流动游戏敞开着，其他人可以在其中分享太一 (the One) ，从而获得暂时的脆弱的一致性。然而，如果没有 "本体"，就连暂时的本体妄相也不可能存在，只剩下无"本体 "的虚无。

巴门尼德 的结论（假说 8 的结果："什么都不存在"）我们可以用两种对立的方式来理解：或者从字面上理解，把它看作是整个假说矩阵的结论，即最终的本体论 陈述；或者把它看作是一个归谬法 (reductio ad absurdum) ，它以否定的方式证明了某种稳定形式的必要性："教训是，如果要存在任何世界，就必须有形式，或某种稳定的对象形式。"63 这种选择难道不是最纯粹的唯物主义与唯心主义之间的选择吗？下面是 巴门尼德 的最后几行：

那么，我们是否可以用一句话来概括这一论点，并真诚地说："如果一个人不是，那么什么都不是：如果一个人不是，那么什么都不是？

当然。

说了这么多，让我们进一步肯定似乎真理是这样的：无论一个人是或不是，一个人和其他人相对于他们自己和彼此，所有这些人在各个方面都是和不是，看起来是和看起来不是。

非常正确。

这难道不是辩证唯物主义最简洁、最基本的定义吗？如果没有 "一"，只有 "多 "的 "多"，那么终极实在就是 "虚空 "本身；所有确定的事物 "是而非"。64 那么，我们是否应该在这八个假说之外再加上第九个假说，它虽然没有被明确假定为假说，但却是整个系列的真理："无 是"？(或者说，"没有什么是 "是第八个 假说 的 真理？）

这完全取决于我们对 "零"、"无 "或 "空 "的准确理解。首先，有两个 "零"，一个是度量的 "零"（就像 "零度 "一样，是为确定量的差异而选择的参照点，它是任意的--在测量温度时，摄氏度和华氏度的 "零 "是不同的），另一个是作为中性元素的 "零"，就像加法和减法中的 "0"：无论我们在哪个数字上加上 "0 "或减去 "0"，这个数字都保持不变。这或许为"分析家的中立性 "提供了一种方法：分析家只是作为一个惰性的对象a (objet a) 存在，他/她并不主动介入。然而，除了 0 的中立性之外，我们还应该补充乘法的相反情况，在乘法中，0 反而是吸收元素：无论我们用哪个数字与 0 相乘，结果都是 0。这意味着，正是 分析家 的存在产生了神奇的效果，将病人的话语流转化为 拟人化 (prosopopoeia) 。试想一下，病人向他的 分析家 讲述他最近的一些冒险或幻想的激情故事：分析家的存在，她的 "反讽 "立场，去主体化 (desubjectivize) 了病人；它将他真实的主观表达转化为木偶式的传递，从完全不同的情境中，从原本是对不同的人（比如病人的父亲）说的，甚至原本是由其他人说的，篡改了的记忆和片段。从这个意义上说，分析家的中性存在起到了吸收元素的作用：无论患者的言语经过多么深思熟虑和精心策划，一旦在分析环境（框架）中进行，其地位就是拟人化 (prosopopoeia) ，并被 "吸收 "到自由联想中。

中性/吸收的零与度量的零之间的这种区别，不应与另一种也与 精神分析的 实践有关的区别混淆：无与空之间的区别。无 是局部的，就像我们说 "这里什么也没有"，而虚空则是一个没有限制的维度。在 精神分析的 临床 精神病 与 癔症 之间的区别中，这对夫妇明显地发挥着作用：在 精神病 中，我们遇到了所谓的 "去人格化 "或失去现实的感觉，这指的是一种虚无；而在 癔症 中，这种虚无被局部化为一种无，一种具体的不满。67 因此，分析 精神病 的第一项任务可以说是最困难的，但也是最关键的：将 精神病 主体"癔症化"，也就是将其 "去人格化 "的虚无转化为 癔症的 不满。与这种转化相反的是 精神病 排斥的情况，即被排斥的元素将 主体 抛回虚空。为什么呢？因为被排除的元素--父之名 (Name-of-the-Father) --不仅仅是能指中的一个，而是一个能指框架，一个支撑着整个象征框架的质地的能指。

因此，总而言之，如果我们从 巴门尼德 的第二部分回到第一部分，即回到理念的地位，那么结果应该是：理念并不存在，并不具有 本体论 自身的现实性：它们作为纯粹虚拟的参照点而持续存在。也就是说，唯一恰当的结论是，永恒的理念是本体，他者 (Others) 不参与（时空的）存在（这是唯一实在的存在）：它们的地位纯粹是虚拟的。伟大的反柏拉图主义者之一德勒兹明确指出了这种虚拟地位。德勒兹的虚拟概念要与无处不在的虚拟现实话题相对立：对德勒兹来说，重要的不是虚拟现实，而是虚拟的现实（在拉康术语中，它是实在界 (the Real) ）。虚拟现实自在 (in itself) 是一个相当悲惨的想法：即模仿现实，在人造媒介中再现经验。而虚拟的现实则代表着现实虚拟本身，代表着它的真实效果和后果。