否定之否定：拉康对黑格尔？

这个 拉康式 否定之否定 的两个主要版本：产生 非-全 (non-All) 的多余部分的加倍否定，以及从 异化 到 分离 的移动，与 黑格尔式 否定之否定 有什么关系？黑格尔式 版本的强度是否足以包含（解释）拉康式 版本？拉康一再坚持，他的"否定之否定"与黑格尔的"黑格尔"相比，并没有导致回到任何一种肯定性，无论那个被扬弃或中介是怎样的肯定性。在《迷魂记》中，当斯科蒂发现马德琳从一开始就是假的，"不再（不是）没有马德琳 "时，他就走到了尽头，这同样并不意味着他与马德琳在一起，而是意味着他失去了失去本身，失去了将他的欲望结构化的失去的地点圈起来的参照点。在某种程度上，他失去了欲望本身，失去了对象的原因。这一举动仍然是黑格尔式，因为黑格尔完全可以将否定之否定视为一种根本性的损失。因此，问题不在于"黑格尔式 否定之否定 能否在回归完全统一的过程中抹去损失？"而在于："黑格尔 否定之否定 能否在回归完全统一的过程中抹去损失？"黑格尔能否想到额外的第四阶段，在这一阶段中，否定之否定的自我关联运动本身产生了一种特殊的抽搐，一种奇异的过度重复的姿态（就像《新海洛伊娃》结尾处朱莉自杀性的激情爆发，或者克劳戴《奥塔吉》结尾处西涅的抽搐）？

正如我们已经看到的，拉康式 否定之否定 位于 "性化公式 "的 女性 一侧，在 非-全 (non-All) 的概念中：没有任何东西不是话语的事实；然而，这种非不是话语并不意味着一切都是话语，而是，确切地说，不-全 (not-All) 是话语--外在的东西不是一个实在的东西，而是对象a (objet a) ，比无更多，但不是东西，不是一。72或者说：没有被阉割的 主体不存在，但这并不意味着所有 主体 都被阉割了（当然，没有被阉割的剩余部分是 对象a (objet a) ）。我们在此触及的 "实在"，在这个双重否定中，可以与 康德式 无限判断、非谓词的肯定联系起来："他是 不死 (undead) "并不只是指他活着，而是指他活着，因为他没有死，是一个活死人。73 同样，弗洛伊德式 无意识就像 不死 (undead) ：它不仅不是有意识的，而且是非有意识的，在这种双重否定中，"不 "不仅持续存在，甚至加倍存在：不死 (undead) 仍然没有死亡，也没有生存。对象a (objet a) 不也是非-对象，在这个意义上，不也是体现虚无的对象吗？

这种双重否定的结构也可以是一种选择，虽然这种选择不是被迫的，但却被漠视，因为无论我们做出什么决定，结果都是一样的。据称越南的情况就是如此，在南方战败后，北方的宣传人员在街上抓来年轻人，强迫他们观看一部长篇纪录宣传片。放映结束后，观众被问及是否喜欢这部电影。如果回答 "不喜欢"，他们就会被告知，显然他们并没有真正理解这部电影，所以必须再看一遍；如果回答 "喜欢"，他们就会被告知，"很好，既然你们这么喜欢，那就再看一遍吧："很好，既然你们这么喜欢，现在可以再看一遍了！""是 "和 "不是 "的意思是一样的，从更基本的意义上说，都是 "不"（再次观看电影的无聊感）。类似（但不尽相同）的还有赫斯特报纸的一位编辑对赫斯特询问他为何不想休一个应得的长假时的传奇回答："我害怕，如果我去了，一切都会混乱，一切都会崩溃--但我更害怕，如果我去了，没有我，一切都会照常进行，证明我并不是真正的被需要的！"某种消极的选择（不度假，再看一遍电影）得到了 "是 "和 "否 "的支持；然而，答案中存在着不对称，如果我们把对话想象成两个答案的连续，就会清楚地看到这一点：首先，反应是显而易见的（消极的）（我不喜欢这部电影；我担心如果我去度假，一切都会崩溃）；然后，当这种反应未能产生 被欲望的 结果时，就会给出相反的（积极的）理由（我喜欢这部电影；没有我，一切都会很好），而这一反应失败得更惨。难怪赫斯特编辑的回答可以改编成拉宾诺维奇笑话中的一段对话："你为什么不度个假，这是你应得的！"；"我不想度，原因有二。第一，我担心如果我去度假，这里的一切都会崩溃......"；"但你完全错了，你不在这里，一切都会照常进行！""这是我的第二个理由"。

这种拉康式"否定之否定"的矩阵在列奥·施特劳斯 (Leo Strauss) 的需要概念中清晰可见，哲学家可以使用 "高尚的谎言"，诉诸神话，诉诸ad captum vulgi的叙述。问题在于，施特劳斯并没有从这种模棱两可的立场中得出所有的后果，他纠结于这样一种观点，即睿智的哲学家知道真理，但却认为这不适合普通人，因为普通人无法忍受（这会破坏他们道德的根本、需要 一个惩罚罪恶、奖赏善行的人格神的 "崇高谎言"），以及真理的核心是不可及的 概念性思维本身，这就是为什么哲学家本身不得不诉诸神话和其他形式的虚构来填补他们知识结构上的空白。施特劳斯当然意识到了秘密的地位的模糊性：秘密不仅是教师知道但却不向非启蒙者透露的东西--秘密也是教师自己的秘密，是他无法在概念术语中完全穿透和阐明的东西。因此，哲学家使用抛物线式的神秘话语有两个原因：一是为了向尚未做好准备的普通人隐藏其教学的真正核心；二是使用这种话语是描述最高哲学见解的唯一方式。

这也难怪，施特劳斯以正确的黑格尔式方式回答了批评常识性的批评问题：

多亏了迈蒙尼德，秘密教导以两种不同的版本呈现在我们面前：《圣经》的原始版本和[迈蒙尼德的]《指南》的衍生版本。每个版本本身可能完全无法理解，但我们可以通过一个版本对另一个版本的启示来解读这两个版本。我们的处境就好比一个考古学家，面对一个未知语言的铭刻版本，随后又发现了另一个铭刻版本，将该文本翻译成另一种未知语言......[迈蒙尼德]是按照他阅读《圣经》时惯常遵循的规则来撰写《指南》的。因此，如果我们想理解《指南》，就必须按照迈蒙尼德在该著作中适用于解释《圣经》的规则来阅读《指南》。

因此，问题的加倍产生了自己的解决办法。在这里，我们应该记住，当 施特劳斯 强调外教与密教的区别时，他对这种对立的理解几乎与今天 新纪元 密教智慧的捍卫者完全相反。新纪元智慧的内容是一些灵性只有少数入门者才能看到的可及的更高的现实，而普通凡人在他们周围看到的只是庸俗的现实；相反，从正确的辩证法角度来看，这种灵性神秘的叙述恰恰是寓言的典范，是为俘虏大众而编造的。最近以丹-布朗的《达-芬奇密码》为代表的宗教惊悚小说浪潮所取得的成功不就证实了这一点吗？这些作品或许最能说明当代意识形态的转变：主人公在寻找一份古老的手稿，这份手稿将揭示某个惊天秘密，而这个秘密有可能破坏（制度化的）基督教的根基；教会（或教会中的某些强硬派）不顾一切、冷酷无情地试图压制这份文件，这为作品增添了 "犯罪 "的色彩。秘密通常侧重于 "被压抑的"女性神性层面：基督与抹大拉的马利亚结过婚；圣杯实际上是女性的身体，等等。这里假定的悖论是，只有通过 "一神论 "对女性 能指、对男性和女性的两极性的中止，才会出现我们广义上所说的 "女性主义 "的空间，才会出现女性 主体性的兴起（它最终与主体性本身不谋而合）。相比之下，对于 施特劳斯 来说，难以忍受的深奥秘密是这样一个事实：没有上帝或不朽的灵魂，没有神圣的正义，有的只是这个没有深层意义、无法保证幸福结局的尘世。

当施特劳斯利用神学的内在悖论，以俘虏大众为出发点时，他就提供了一个黑格尔式 否定之否定的教科书案例。76 在第一步，施特劳斯继斯宾诺莎之后断言，在《圣经》中，上帝用普通人的语言说话，使自己的言语适应庸俗的偏见（把自己说成是一个至高无上的人，一个睿智的立法者，会行神迹、说预言、施仁慈）--简言之，他讲的故事调动了人类的想象力。然而，在第二步中，必然会出现这样一个问题：上帝是一个至高无上的人，会使用诡计、表现出仁慈和愤怒等等，这种想法难道不是只有在 "以庸俗人的能力为出发点 "的情况下才会出现的普遍想法吗？

另一个例子是巴迪欧用 "非美学"（inesthétique）一词来指 "哲学与艺术的关系，这种关系坚持认为艺术本身就是真理的生产者，但并不主张把艺术变成哲学的对象。与美学推测相反，非美学描述了某些艺术作品的独立实存 (existence) 所产生的严格意义上的哲学内效果。" 77 巴迪欧因此，它与哲学美学的对立是双重的：(1)艺术与思维并不对立，艺术产生自身的真理，这就是哲学不主持艺术的原因，它在概念术语 真理中阐释了艺术在前概念表征模式中的阶段（但它也没有把艺术提升为真理的特权媒介）；(2)哲学没有部署一种普遍的艺术理论，它描述的是某些艺术作品的内在哲学效果。尽管如此，我们应该注意到，这种与美学的距离是与生俱来的，"非美学 "一词的功能就像无限判断中的谓词，是一种否定，而这种否定仍在被否定的领域中--"非美学 "是非非美学（正如 "非人 "是非非人，是人的领域中的非人）。

那么，必然性与 偶然性 之间的 非-全 (non-All) 关系在哪里呢？是必然性是普遍的，而 偶然性 它的构成例外--除了必然性本身之外，一切都是必然的，而必然性的事实是偶然的，等等；还是反过来--除了 偶然性 本身之外，一切都是偶然的，而偶然性的事实是必然的，等等？勒高菲给出了第一个提示，他巧妙地将这种普遍性在其阐释的例外中的基础与一个强迫症神经症患者（不）著名的呼喊联系起来："除了那个，什么都可以！"--表达了他除了真正重要的东西（"全部拿走，就是不要这本书！"等等）之外，愿意放弃一切的意愿："'除此以外，什么都可以！'这是一个人面对阉割时的呼喊，在这里（在'人人都是凡人'的情况下）呈现出'人人都是凡人，但我不是'的形式，这种呼喊是'人人'的必要条件。"78二者的区别在于，作为普遍性基础的例外是偶然的（作为普遍必然性基础的阐释偶然性），而强迫性神经症的例外则是必然的：他不准备给予的东西是必然的，其他一切都是偶然的。这就是说，作为例外的偶然性是原初，而作用的反转（作为例外的必然性）是它的强迫性与神经症的颠倒。从这两个对立的出发点出发，我们提出了所有四种立场：（1）一切都是必然的；有一些东西不是必然的；没有任何东西不是必然的；并非所有的东西都是必然的；（2）一切都是偶然的；有一些东西不是偶然的；没有任何东西不是偶然的；并非所有的东西都是偶然的。辩证唯物主义的真正基础不是偶然性的必然性，而是必然性的偶然性。换句话说，第二种立场选择的是偶然性（大的强迫性话题）表面之下的秘密的无形的必然性，而第一种立场则主张偶然性是必然性本身的深渊基础。

勒高菲将这一普遍性逻辑及其构成性例外应用于精神分析的理论与临床实践之间的关系，可谓高明之举。在标准的理论观点中，特殊病例被用来验证（或证伪）一般概念--比如，我们分析偏执狂的具体病例，看它是否符合我们的一般概念（例如，偏执狂是同性依恋移位的结果，等等）。与此相反，勒高菲将具体案例解读为构成性例外：每个案例都 "反叛 "其普遍性，它从来都不是简单地说明普遍性。然而，勒高菲在这里过于天真地认可了概念现实主义者与经验唯名论者 (nominalist) 主义者之间的对立："对于前者，概念架构首先阐明了世界的秩序。对第二种人来说，它一开始就错过了，而对象正是从这一失败中闪现出来，立足于实存 (existence) 。"79对于黑格尔式来说，这是字面上的真实--比勒高菲的意图更字面上的真实：不仅是对象躲过了我们的概念性把握，而且是严格意义上的"对象"是作为我们的概念性把握的失败的结果（是由把握产生的）而出现的。正因为如此，勒高菲也在不知不觉中说出了真理，他写道："对象、情境或个体所显示的、使我们能够把它归入一个概念的特征，实际上与概念本身所存在的特征不是同一性质的。"80从字面上理解，这句话的意思是，个案与其普遍概念之间不和谐的 "真理"，就是概念本身内在的不和谐：有关特征在其特殊（过度）决断决断<m id=001311

正是由于这种唯名论者 (nominalist) 对例外逻辑的经验主义（误）读，勒高菲错过了弗洛伊德式理论与实践之间关系的反面，即实践过剩的反面：精神分析的 理论不仅是精神分析的 实践的理论，同时也是这种（自身的）实践最终失败的理论，是对为什么产生精神分析 的条件本身使其 "不可能 "成为一种职业的理论说明--理论在这里与实践的不可能--真正的核心相关。正是实践的这一最终失败使其理论成为必要：理论并不简单地外在于实践，与作为现实的巨大领域的实践对峙；理论与实践之间的鸿沟的打开，理论从实践中的免除（减去），是自在 (in itself) 一种实践行为，也许是最激进的行为。

因此，我们可以把理论与实践之间的关系表述为一个性化公式的平方：在左边（男性）：所有病例都归入临床理论的一个普遍概念之下，至少有一个病例不归入任何普遍概念之下；在右边（女性）：没有一个病例不归入一个普遍概念之下，而不是所有病例都归入一个普遍概念之下。女性 边（在理论之外没有任何东西，不一致性 是理论的内在性，是其非-全 (non-All) 特性的效果）在这里就是男性 边（理论是普遍的，但被事实例外所破坏）的 "真理"。

那么，我们该如何彻底改变这种以不断自我革命为原则的秩序呢？这就是否定之否定的问题所在：如何否定资本主义，而又不回到某种形式的前现代稳定（或者，更糟糕的是，回到某种介于变化与稳定之间的"综合 (synthesis) "，一种被称为法西斯主义的更稳定、更有机的资本主义......）。在这里，"非资本主义 "同样不是前现代秩序（或现代性与传统之间的任何结合，这种永恒的法西斯主义诱惑今天正作为儒家的 "具有亚洲价值观的资本主义 "重新出现），但也不是马克思所设想的对资本主义的克服，这涉及到某种版本的黑格尔式 扬弃 (Aufhebung) ，一种泼掉脏洗澡水（资本主义剥削）、保留健康婴儿（释放人类生产力）的版本。这就是扬弃 (Aufhebung) 的乌托邦误解 (misunderstanding) ：在现象中区分出其健康的核心和阻碍这一核心充分实现的不幸的特殊条件，然后摆脱这些条件，使核心能够充分实现其潜力。因此，在共产主义中，资本主义是被扬弃 (aufgehoben) 、被扬弃：被否定的，但又得以保持，因为其本质核心被提升到了更高的层次。这种方法让我们看不到的是，阻碍本质充分发挥的障碍同时也是其可能性的条件，因此，当我们去除特定条件的虚假外衣时，我们就失去了核心本身。在这里，比任何地方都更重要的是，真正的任务不是扔掉脏水，留下婴儿，而是扔掉所谓的健康婴儿（脏水会自行消失）。

回想一下 反身性 (reflexivity) 概念的悖论，即 "用来生成一个系统的东西，通过视角的改变，成为它所生成的系统的一部分的运动 "82。"82 通常，这种反身 (reflexive) 生成运动在生成系统中的显现，在黑格尔所谓"对立的决断 (oppositional determination) "的伪装下，采取相反的形式：在物质领域中，精神以最惰性的时刻（脚手架 (crane) ，如"精神是根骨头 (the Spirit is a bone) "，麦加的无形黑石）的伪装出现；在革命进程的后期，当革命开始吞噬自己的孩子时，那些有效地启动了革命进程的政治能动者 (agents) 被贬为革命的主要障碍，成为动摇者或彻头彻尾的叛徒，他们不准备按照革命的逻辑走到最后。按照同样的思路，一旦社会象征秩序完全建立起来，引入 "超越 "态度以定义人类的那个维度，即性，人类独有的"不死 (undead) "性激情，就会成为它的反面，成为人类提升到纯粹灵性 (spirituality) 的主要障碍，成为将人类束缚在身体实存 (existence) 的惯性中的东西。正因如此，预计不久将出现的备受赞誉的 "后人类 "自我克隆实体所代表的性的终结，非但不会为纯粹的灵性 (spirituality) 开辟道路，反而会同时标志着传统上被称为人类特有的灵性超越能力的终结。尽管虚拟现实技术为性生活提供了新的 "增强 "可能性，但这一切都无法掩盖这样一个事实：一旦克隆技术得到补充性差异，游戏实际上就结束了。