斗争与和解

这就又回到了黑格尔的思想与任何进化论或历史主义的 "动员主义 "之间的不相容性：黑格尔的辩证法 "丝毫不涉及对不可抗拒的成为的力量的承认，即对带走一切的流动的认识"：

黑格尔式辩证法经常--但肤浅地--被同化为一种动员主义。毫无疑问，对决断的固定性的批判可以使人相信一个无限的辩证过程：有限的存在必须再消失，而且永远消失，它的毁灭延伸到我们视线的极限......然而，在这个层面，我们面对的仍然是一个简单的继续（Geschehen），我们无法赋予它历史（Geschichte）的内在统一性。

认识到这一点，彻底否定 "成为 "的永恒流变消解一切固定形式的 "动员主义 "论题，是迈向辩证理性的第一步，因为它与所谓的 "深刻 "洞见根本不相容，这种洞见认为万物从原初混沌中产生，又被混沌吞没，这种智慧形式从古代宇宙论一直延续到斯大林主义的 "辩证唯物主义"，也包括斯大林主义的 "辩证唯物主义"。最流行的 "动员主义 "形式是作为 "永恒斗争 "哲学家的黑格尔的传统观点，这种观点被从恩格斯到斯大林和毛泽东的马克思主义者所推广：众所周知的 "辩证 "观念，即生活是反动与进步、旧与新、过去与未来之间的永恒冲突。这种主张我们站在 "进步 "一边的好战观点，对黑格尔来说是完全陌生的，对他来说，"站队 "本身就是虚幻的（因为它的定义是单方面的）。

让我们来看看最激烈的社会斗争：战争。黑格尔人们感兴趣的不是斗争本身，而是通过斗争出现的参与立场的 "真理 "的方式，即交战各方如何通过相互毁灭而"调和"。战争的真正意义（灵性）不是荣誉、胜利、防御等，而是绝对的否定性（死亡）作为绝对的主人的出现，它提醒我们有组织的、有限的生活的虚假稳定。战争的作用是使个人放弃特殊的自身利益，认同国家的普遍性，从而提升个人的 "真理"。真正的敌人不是我们正在战斗的敌人，而是我们自身的有限性--记得黑格尔的一句尖刻的话：宣扬我们有限的地球实存 (existence) 的虚荣是多么容易，但当一个野蛮的敌军士兵闯进我们的家，开始用军刀砍杀我们的家庭成员时，要接受这一点就困难得多。

在哲学术语中，黑格尔在此提出的观点涉及 "自我矛盾 "相对于外部障碍（或敌人）的首要地位。我们之所以有限和自相矛盾，并不是因为我们的活动总是受到外部障碍的阻挠；我们之所以受到外部障碍的阻挠，是因为我们有限和自相矛盾。换句话说，参与斗争的主体所感知到的敌人，他必须克服的外部障碍，是主体的内在不一致性的具体化：主体 需要 奮鬥者以敵人的形象來維持自身一致性的幻覺，他的身份取決於他與敵人的對立，以至於他的（最終）勝利等同於他自身的失敗或瓦解。正如 黑格尔 所说，在与外部敌人的斗争中，一个人（不知不觉地）与自己的本质作斗争。因此，黑格尔的观点与其说是赞美参与式的斗争，不如说是说，每一种对峙的立场，每一次选边站队，都必须依赖于一种必要的幻觉（这种幻觉是，一旦敌人被消灭，我就会完全实现我的存在）。这就把我们带到了本应是正确的黑格尔式意识形态概念：误认 (misapprehension) 可能性的条件（你的立场的内在构成要素）作为不可能性的条件（作为阻碍你完全实现的障碍）--意识形态的主体人无法把握理解他的整个身份是如何取决于他所认为的令人不安的障碍的。这种意识形态的概念不仅仅是一种抽象的思维练习：它与法西斯反犹主义作为意识形态的最基本形式完全吻合--甚至可以说：作为意识形态本身，kat' exochen。犹太人这个外来入侵者扰乱并破坏了社会秩序的和谐，反犹太形象最终是社会秩序本身"恋物式 对象化 (objectivization) "的替身，是产生社会秩序不稳定动力的内在对立（"阶级斗争"）的替身。

因此，黑格尔对 "对立面的冲突 "的兴趣是中立的辩证观察者对斗争中起作用的"理性的狡计 (Cunning of Reason) "的兴趣：主体参与斗争，被打败（通常是在他的胜利中被打败），而这种失败将他带向他的真理。在这里，我们可以清楚地测量出黑格尔与尼采之间的距离：尼采想要恢复的那种天真烂漫的英雄主义，那种冒险的激情，那种完全投入斗争的激情，那种胜利或失败的激情--这些都不存在；斗争的 "真理 "只有在失败中和通过失败才会出现。

这就是为什么标准的马克思主义对黑格尔式 和解 (reconciliation) 的虚假性的批判（谢林已经提出过）没有抓住要点。根据这一批判，黑格尔式 和解 (reconciliation) 是虚假的，因为它只发生在观念中，而真正的对立却持续存在--在坚持其特定身份的个人的 "现实生活 "的 "具体 "经验中，国家权力仍然是一种外在的强制力。这就是青年马克思批判黑格尔政治思想的核心所在：黑格尔把现代君主立宪制说成是一个理性的国家，其中的对立是 调和，是一个有机的整体，其中的每一个组成部分都能找到或能够找到其适当的位置，但他因此混淆了现代社会中持续存在的阶级对立，把工人阶级说成是 "现存理性的非理性"，是现代社会中没有适当位置的部分，是它的"无份之份 (part of no-part) "（朗西埃语）。

勒布伦在这一批判中拒绝的不是它的诊断（即所提出的和解 (reconciliation) 是不诚实的，是一种 "强制的和解 (reconciliation) "[erpresste Versöhnung]--阿多诺的一篇文章的标题--它混淆了对立在社会现实中的持久性），而是："在这幅因盲目而变得不诚实的辩证法家的肖像中，令人钦佩的是假设 (supposition) 他本可以是诚实的。"10换句话说，与其说勒布伦把黑格尔式 和解 (reconciliation) 当作虚假的东西来否定，不如说他把辩证的和解 (reconciliation) 这个概念本身当作虚幻的东西来否定，放弃了要求，而选择了“真正的” 和解 (reconciliation) 本身。黑格尔充分意识到，和解 (reconciliation) 并不能减轻现实的痛苦和对立--他在《权利哲学》前言中的公式是，人们应该 "在现在的十字架上认识玫瑰"；或者，用马克思的术语说法：在和解 (reconciliation) 中，人们不是改变外部现实以适应某种理念，而是认识到这种理念是悲惨现实本身的内在 "真理"。马克思主义的批评认为，黑格尔并没有改造现实，而只是提出了一个新的解释，因此在某种程度上，它忽略了一点--它是在敲一扇敞开的门，因为对于黑格尔来说，为了从异化进入和解 (reconciliation) ，我们不需要改变现实，而是改变我们感知现实并与之相关的方式。

黑格尔在主人与《精神现象学》中的 "仆人 "分章中对从劳动到思想的分析也是基于同样的洞察力。勒布伦完全有理由针对科耶夫强调，黑格尔远远没有把（集体）劳动赞颂为人类主体性生产性自我主张的场所，赞颂为对自然对象的强行改造和占有的过程，赞颂为它们从属于人类目标的过程。所有有限的思想都陷入了客观现实的（转）形成过程永无休止的 "虚假的无限性 "之中，而主观 把握现实总是抵制完全的主观 把握，因此主体的工作永远不会完成："11 这种有限的思想是康德和费希特的视野：无休止的实践-伦理斗争，以克服外部障碍和主体自身的内在本质。他们的哲学是斗争的哲学，而在黑格尔的哲学中，主体对客观现实的基本立场不是实践参与，不是与客体性的惯性对抗，而是顺其自然：从病态的特殊性中净化出来的普遍性主体对自身是肯定的，它知道它的思想已经是现实的形式，因此它可以放弃把自己的计划强加于现实，它可以让现实顺其自然。

这就是为什么我为满足我的需要，也就是为生产我将消费的对象而付出的劳动越少，我的劳动就越接近它的真理。这就是为什么为市场生产的工业灵性比为自己生产的需要"更高 "的原因：在市场生产中，我生产的对象与我的需要无关。因此，社会生产的最高形式就是商人："商人是唯一与作为完美的普遍主体的善发生关系的人，因为对象绝不因其审美存在或其使用价值而使他感兴趣，而只是因为它包含着一个欲望他者。"12这也是为什么，为了达到劳动的 "真理"，人们应该逐渐抽象出劳动所努力实现的（外部）目标。

在这里，与战争相提并论是恰当的：军事斗争的 "真理 "不是消灭敌人，而是牺牲战士特殊自我的 "病态 "内容，将其净化为普遍自我，同样，作为与自然斗争的劳动的 "真理 "也不是战胜自然，迫使自然为人类目标服务，而是劳动者自身的自我净化。劳动同时是外部对象的（转）形成，也是发展 (Bildung) 自身的纪律性自我形成/教育（主体）。黑格尔在这里颂扬的正是劳动的异化和疏离特征：劳动远非我的创造力的直接表达，而是迫使我服从人为的纪律，放弃我内心深处的直接倾向，疏离我的自然自我：

欲望它为自己保留了对对象的纯粹否定，从而保留了对自我的纯粹感觉。然而，正因为如此，这种满足本身只是一种消逝的状态，因为它缺乏客体性或生存 (subsistence) 。另一方面，劳动受到欲望限制和制约，衰亡被延缓和推迟；换句话说，劳动塑造和改造了事物13。

因此，劳动预示着思维，它在思维中实现其目的，思维不再作用于外在的东西，而已经是它自己的东西，或者说，思维不再把它的主观/无限形式强加于外在的现实，而已经是自在 (in itself) 现实的无限形式。对于有限思想来说，对象的概念只是一个概念，是人们通过劳动把它强加给现实时实现的主观目标。相反，对于思辨性 (speculative) 思想来说，思想不仅仅是主观，它已经是自在 (in itself) --它呈现了客观的对象概念形式。这就是为什么内在精神确信自身，"不再需要形成/塑造自然，不再灵性呈现自然，以固定神性，使其与自然的统一在外部可见：只要自由思想思考外在性，它就可以让它保持原样（kann er es lassen wie es ist）"14。

这种突然回溯 反转从 "尚未 "到 "已经"（我们从不直接实现目标--我们从努力实现目标到突然认识到目标已经实现），正是黑格尔与各种历史主义套路的区别所在、包括标准的马克思主义批判批评，即黑格尔式理想和解 (reconciliation) 是不充分的，因为它让现实（真正的痛苦和苦难）保持原样，而被需要的通过激进的社会变革和解 (reconciliation) 是现实的。对于黑格尔来说，幻觉并不是被强迫的 "假和解 (reconciliation) "，它忽略了持续存在的分裂；真正的幻觉在于，我们没有看到，在我们看来是成为的混沌中，无限的目标已经实现："在有限的秩序中，我们无法体验或看到目标的真正实现。无限目标的实现只在于克服了这一目标尚未实现的幻觉[Täuschung-deception]"15。

简言之，最终的欺骗在于看不到自己已经拥有了所寻找的东西，就像基督的门徒们在等待他的 "真正 "转世，却看不到他们的集体已经是圣灵，是活着的基督的回归。因此，勒布伦有理由指出，辩证过程的最后反转，正如我们所看到的，远非涉及机械降神 (deus ex machina) 的神奇干预，而是一个纯粹形式上的转折，一个视角上的转换：最后和解 (reconciliation) 中唯一改变的是主体的立场--主体认可了失落，将其重新描述为它的胜利。因此，与克服对立的标准理念相比，和解同时既少又多：少，是因为没有什么 "真正改变"；多，是因为主体的过程被剥夺了其本身（特定的）实体。

这里有一个意想不到的例子：在霍华德-霍克斯的经典西部片《红河》的结尾，出现了一个 "心理上毫无根据 "的转折，这通常被认为是剧本的一个简单弱点。整部影片都在向邓森和马特之间的高潮对决迈进，这是一场近乎神话般的决斗，是命运注定的，是两个互不相容的主观立场之间不可避免的冲突；在最后一幕，邓森以决断悲剧英雄的姿态逼近马特，他被仇恨蒙蔽了双眼，正走向毁灭。随后发生的残酷拳击意外地结束了，因为与马特相爱的苔丝向空中发射了一把枪，并对着两人大喊："任何人只要有一点脑子 就会知道你们俩相爱"随后，邓森和马特像老友一样聊了起来："邓森从愤怒的化身、无时无刻都是阿基里斯的形象，转变为甜美、轻盈、快乐地屈服于马特......其转变之快令人叹为观止。"16 罗伯特·皮平完全有理由在剧本的这一技术弱点之下发现更深层次的信息：

我们所看到的争夺权力和至高无上地位的斗争......一直是一种皮影戏......主要是邓森为了证明自己的清白而编造的幻想。从来没有什么大的斗争，从来没有什么生死搏斗的真正威胁......我们所看到的神话般的斗争本身就是一种自我神话化的结果......一个幻想的叙事框架也在我们面前自我消解。

这就是黑格尔式 和解 (reconciliation) 的作用--不是作为解决或克服冲突的积极姿态因素，而是作为回溯洞察力，揭示出冲突其实并不严重、两个对手如何始终站在同一边（有点像《费加罗的婚礼》中费加罗和玛塞利娜之间的和解 (reconciliation) ，他们因实在 (the real) 母子关系而走到一起）。这回溯性 (retroactivity) 也说明了和解 (reconciliation) 的特定时间性。回想一下道歉过程中的悖论：如果我说了一句不中听的话伤害了别人，我应该做的是真诚地道歉，而她应该做的是说："谢谢，我很感激，但我没有被冒犯，我知道你不是故意的，所以你真的不欠我什么道歉！"当然，问题的关键在于，尽管最后的结果是这样，一个人还是要经历整个道歉的过程：只有在我道歉之后，才能说 "你不欠我什么"，这样，虽然从形式上看，"什么也没发生"，道歉也被宣布为没有必要，但在这个过程的最后，还是有所收获的（甚至，也许是挽救了一段友谊）18。

也许这一悖论为我们理解黑格尔式辩证过程的曲折提供了线索。让我们以黑格尔对雅各宾派革命恐怖的批判为例，它被理解为一种抽象的否定性绝对自由的实践，由于无法在具体的社会秩序中稳定下来，只能以自我毁灭的狂怒而告终。在这里，我们应该牢记，就我们所面对的历史选择而言（在 "法国式 "的天主教道路和 "德国式 "的宗教改革道路之间的选择），这种选择包含着与上述选择完全相同的基本辩证悖论、黑格尔通过阳具 隐喻 (metaphor) （阳具 (phallus) 作为授精器官或阳具 (phallus) 作为排尿器官）说明了"精神是根骨头 (the Spirit is a bone) "的两种读法：黑格尔的观点并不是说，与只看到排尿的庸俗经验主义思想相反，正确的思辨性 (speculative) 态度必须选择授精。悖论在于，直接选择 "授精 "是错过 "授精 "的不二法门：不可能直接选择 "真正的意义"，换言之，必须从 "错误 "的选择（"小便"）开始--真正的思辨性 (speculative) 意义只有通过反复阅读才能出现，作为第一次 "错误 "阅读的后效（或副产品）。

社会生活也是如此，直接选择特定伦理生活世界的 "具体普遍性"，其结局只能是退行 (regression) 回到前现代的有机社会，否定作为现代性基本特征的主体性的无限权利。既然主体现代国家的公民不能再接受他沉浸在某种特定的社会角色中，而这种角色赋予他在有机社会整体中的确定地位，那么通向现代国家理性整体的唯一道路就是革命恐怖：人们应该无情地撕碎前现代有机 "具体普遍性 "的束缚，在其抽象的否定性中充分主张主体性的无限权利。

换句话说，黑格尔对革命恐怖的分析的重点并不在于它相当明显地揭示了革命计划是如何涉及抽象的普遍理性的单方面主张，并因此注定要在自我毁灭的愤怒中灭亡，因为它无法将其革命能量转化为稳定的社会秩序；黑格尔这篇文章的重点在于揭示这样一个谜团：尽管革命恐怖是一个历史僵局，但为什么我们必须通过它才能到达现代理性国家？

那么，在这里，人们也必须做一些事情（道歉、实施恐怖统治），才能看到它是如何多余的。这一悖论是通过区分言语的 "构成性 "和 "表演性 "维度、区分 "被阐释者的主体"和 "阐释者的主体"而得以维系的：在被阐释的内容层面，整个行动是毫无意义的（既然是多余的，为什么还要去做--道歉、实施恐怖统治？然而，这种常识性的洞察力忘记了，只有 "错误的 "多余的姿态才创造了主观条件，使主体有可能真正看到姿态为什么是多余的。只有在我提出道歉之后，才有可能说我的道歉是多余的；只有在经历了恐怖之后，才有可能看到恐怖是如何多余和具有破坏性的。因此，辩证过程比表面上看起来要精细得多：标准的概念是，人只有沿着错误的道路才能到达最终的真理，因此，沿途的错误不是被简单地抛弃，而是"被扬弃"在最终的真理中，作为它的瞬间保存在真理中。辩证过程的进化概念告诉我们，结果并不只是一具死尸，它并不孤立于产生它的过程之外：在这个过程中，不同的时刻首先以它们单方面的直接形式出现，而最终的综合 (synthesis) 则把它们聚合为被扬弃，保持了它们的合理内核。这一标准概念所忽略的是，前面的时刻是如何作为多余的而被保留下来的。换句话说，虽然前面的阶段确实是多余的，但我们需要的时间到达了我们可以看到它们是多余的这一点。