从差异性到阳具能指
为了阐述主体化的 (subjectivized) 结构的概念，我们需要要彻底改变差异性的概念，使其具有自我指涉性。费迪南德-德-索绪尔（Ferdinand de Saussure）是第一个提出差别性概念的人，他指出，能指的同一性只存在于一系列的差别（将其与其他能指区别开来的特征）之中--能指中没有肯定性，它的 "是 "只是一系列它所不是的东西。差分同一性的关键后果在于，一个特征的 缺位 本身就可以算作一个特征，一个积极的事实--如果每一个存在都只是在潜在的 缺位 的背景下产生的，那么我们也可以谈论 缺位 的存在本身。例如，没有发生的事情也可以是一个积极的事件--请回想一下《银色烈焰》中苏格兰场侦探格里高利和福尔摩斯关于 "夜狗奇事 "的著名对话：
"你还想让我注意什么吗？" "晚上那只狗的奇怪事件" "晚上那只狗什么也没做" "那就是奇怪的事件"
这种肯定性实存 (positive existence) 的缺位本身，即一个特征的缺位本身就是一个肯定性特征，它界定了有关事物，这就是差别秩序的特征，而在这个确切的意义上，差别性是辩证法本身的核心特征。因此，针对标准的黑格尔式马克思主义对结构主义 "非辩证法 "的否定，詹姆逊正确地强调，1960 年代结构主义爆炸的作用是 "昭示着辩证法的苏醒或重新发现 "2。"2 这也是为什么詹姆逊在嘲讽文化研究对"二元逻辑 "的时髦拒绝时，呼吁 "对二元对立的普遍赞美"，而这种对立的自我指涉性正是结构关系性或差异性的基质。此外，由于黑格尔是辩证法家，而他的《精神现象学》是无与伦比的辩证分析典范，詹姆逊完全有理由得出他的非直觉性结论："4 在考虑 阿多诺 1968 年最后一门 "社会学导论 "课程时，应该牢记这一背景，阿多诺 在这门课程中，阿多诺 两次表明了他对法国结构主义的兴趣（当时结构主义正在法国大行其道）。5 首先，在反对韦伯和杜克海姆的方法并赞同当时关于法国杜克海姆传统的陈词滥调 "chosisme "之后，他说："这一概念的痕迹今天仍存留在法国结构主义中，顺便说一句，我计划在下一本主要研讨班中专门讨论这一概念，因为我认为德国的社会学学生应该能够获得关于这些东西的第一手知识。"6四十页之后，阿多诺明确指出，社会学理论涉及的现象不能归结为纯粹的社会现象：
这里要提到社会思想界最近的一种现象--结构主义，法国的结构主义，它首先与列维-斯特劳斯和拉康这两个名字联系在一起，并且对社会学思想产生了非常大的影响--我希望在下学期之后，我能够就结构主义举行一次研讨班--这是有根本原因的、结构主义的理论发展充分证明，它的材料首先来自人类学，其次来自语言研究的一个非常特殊的方向--语音学，其主要代表人物是维也纳的特鲁贝兹科伊（Trubetzkoj）。结构主义本质上是一种社会理论，如果要把结构主义与这种人种学或人类学材料分开，那么结构主义的概念基本上就什么也没有了7。
克洛德·列维-斯特劳斯 (Claude Lévi-Strauss) 和 雅克·拉康 (Jacques Lacan) 宣布下学期的主题是克洛德·列维-斯特劳斯 (Claude Lévi-Strauss) 和雅克·拉康 (Jacques Lacan) ，这难道不是阿多诺意识到当时法国正在发生重大事件的一个明显迹象吗？在拉康方面，我们不把他塑造成德国的施洗约翰，也不推测他对后者的解读，但我们可以假定，阿多诺的对抗会比阿尔弗雷德-施密特（Alfred Schmidt）或于尔根-哈贝马斯（Jürgen Habermas）轻而易举地摒弃 (dismissal) 将结构主义视为一种退行 (regression) 非历史、非辩证的思维模式要有实质性得多。chosisme这个词本身就应该引起我们的怀疑：如果说有一种纯粹的关系论思想不提 "物 "的肯定性的话，那就是结构主义，它的基本概念是把X的同一性还原为它与其他元素的差异，这就是为什么一个特征的缺位本身可以作为一个积极的属性（这种差异论方法与黑格尔式辩证法之间的联系被罗曼·雅各布森 (Roman Jakobson) 清楚地意识到了）。
但是，如果 缺位 本身可以作为在场或作为一个积极的事实--例如，如果女人没有 阴茎 (penis) 是 自在 (in itself) 一个 "奇怪的事件"--那么在场（男人拥有 阴茎 (penis) ）也只能在其 缺位 （可能的）背景下产生。但具体是如何产生的呢？在此，我们需要将自返性 (self-reflexivity) 引入表意秩序：如果一个 能指 的同一性只不过是它的构成性差异的系列，那么，每一个意义系列都必须由一个 反身 (reflexive) 能指 补充--" 缝合"--这个 能指 没有确定的意义（所指），因为它只代表意义本身的存在（相对于它的 缺位）。第一个充分阐明这种能指必要性的是列维-斯特劳斯，在他著名的解释"法力 "中；他的成就是将法力去神秘化，将其神话或魔法力量的非理性内涵还原为精确的象征功能。列维-斯特劳斯他的出发点是，语言作为意义的承载者，顾名思义，它是一次性产生的，覆盖了整个地平线："无论语言在动物生命上升过程中出现的时间和环境如何，它只能是一次性出现的。8 然而，这种突然出现在 能指 和 所指 两种秩序之间引入了一种不平衡：由于符号网络是有限的，它无法充分覆盖 所指 的整个无尽领域。这样一来
一个基本的情况持续存在，它产生于人的条件：即人从一开始就拥有一个能指总体性，而他却不知道如何把这个总体性分配给一个所指，这个所指是被给予的，但也同样因为是被给予的而不为人所知。二者之间始终存在着非等同性或 "不充分性"，存在着非匹配性和溢出性，只有神性的理解力才能将其淹没；这就产生了一个相对于所指的能指过剩 (signifier-surfeit) ，它可以与之匹配。因此，在人类理解世界的努力中，他总是分配一个意指的剩余......分配一个额外供给 (supplementary ration) ......是绝对必要的，以确保可用的能指和映射的所指在总体上保持互补关系，而互补关系正是进行象征思维的条件。
因此，每一个意义场都必须由一个补充性的 零能指 (zero-signifier) 来" 缝合"，"一个 零象征价值 (zero symbolic value) ，即一个标志着在 所指 已经包含的内容之外必须有一个补充性的 象征 内容的标志。"10 这个 能指 是 "纯粹状态下的 象征"：它没有任何确定的意义，却代表着意义本身的存在，与它的 缺位 形成对比；在另一个辩证的转折中，这个代表意义本身的补充 能指 的出现方式是无意义的（德勒兹在《感官逻辑》中发展了这一点）。因此，像 "法力 "这样的概念 "代表的不过是浮动的能指，它是所有有限思想的残疾 "11。
这里首先要注意的是列维-斯特劳斯对科学实证主义的承诺：他将法力的必要性建立在我们语言的限制与无限现实之间的差距上。与早期的巴迪欧和阿尔都塞一样，他将科学排除在产生需要缝合元素的匮乏辩证法之外。在列维-斯特劳斯看来，"法力 "代表着 "诗意 "的过度，它弥补了我们有限困境的限制，而科学的努力恰恰是为了中止 "法力"，提供直接的充分知识。继阿尔都塞之后，我们可以说，mana是意识形态的基本运算符，它将我们知识的匮乏逆转为想象对意义的不可言说的剩余体验。迈向"缝合"本体的下一步包括三个相互关联的姿态：法力的普遍化（零能指 (zero-signifier) 不仅是意识形态的标记，而且是每一个表意结构的特征）；它的主体化 (subjectivization) （将法力重新定义为铭刻的主体进入能指链 (signifying chain) 的点）；以及它的时间化12（一种时间性，它不是经验性的，而是逻辑性的，铭刻在表意结构之中）。有了这个 主体化 (subjectivization) 、主体化 (subjectivization) ，科学与意识形态之间的标准阿尔都塞式差异被抛在脑后--难怪巴迪欧在术语中引入真理事件 (Truth-Event) 和主体作为能动者 (agent) 忠于真理事件 (Truth-Event) 的术语，这奇怪地类似于阿尔都塞对意识形态询唤 (ideological interpellation) 作为（人类--动物）个体转化为意识形态询唤 (ideological interpellation) 的阿尔都塞分析。动物）个体转化为 主体：真理事件 (Truth-Event) 是 大他者 (the big Other) ，它需要 主体 的忠诚，因为 主体 在其中认识到了自己。
这三重姿态，是从法力到"缝合"的关键一步，是由拉康逐步完成的，从他阐明"缝合点 (point de capiton) "（缝合点 (quilting point) ）的概念开始，其明显的参照显然指向缝合。正如在 列维-斯特劳斯 中，"缝合点 (quilting point) "（缝合 ）是 能指 和 所指 的两个领域，正如 拉康 所精确指出的，它是"能指 陷入 所指 的点"。"13 人们应该这样理解 "社会主义就是社会主义 "这一同义反复--请回想一下波兰反共的老笑话："社会主义是综合 (synthesis) 以往所有历史时代最高成就的结晶：它从部落社会吸取了野蛮，从古代吸取了奴隶制，从封建主义吸取了统治关系，从资本主义吸取了剥削，而从社会主义吸取了这个名称......"。犹太人的反犹形象不也是如此吗？从富有的银行家那里，它获得了金融投机；从资本家那里，它获得了剥削；从律师那里，它获得了法律诡计；从腐败的记者那里，它获得了媒体操纵；从穷人那里，它获得了对卫生的漠不关心；从性自由主义者那里，它获得了滥交；而从犹太人那里，它获得了这个名字。或者以斯皮尔伯格的《大白鲨》中的鲨鱼为例：它从移民那里获得了对小镇日常生活的威胁，从自然灾害那里获得了盲目的破坏性愤怒，从大资本那里获得了未知原因对普通人日常生活的破坏性影响，从鲨鱼那里获得了它的形象。在所有这些情况中，"能指落入所指"的确切含义是，名称包含在它所指定的对象中--能指必须介入所指，以实现意义的统一。将众多特征或属性整合为一个单一的 对象 的，最终是它的名称14 （以严格同源的方式，对于 巴迪欧，一个事件在其定义中包含了它的名称）。
这就是为什么每一个名称最终都是同义反复的："玫瑰 "指代的是具有一系列属性的对象，但把所有这些属性联系在一起的，使它们成为同一个 "一 "的属性的，最终是名称本身。想象一下，在社会解体和混乱的情况下，意识形态的凝聚力失去了效力：在这种情况下，主人是发明了一个新的能指，即著名的"缝合点 (quilting point) "，它稳定了局势，使之变得可读。而 "大学 话语"则详细阐述了维持这种可读性的知识网络，它顾名思义是以 主人的初始 姿态为前提和依托的。主人 并没有增加新的积极内容--他只是增加了一个 能指，一下子把无序变成了有序，变成了兰波所说的 "新的和谐"。以 20 世纪 20 年代德国的反犹主义为例：在 "当之无愧 "的军事失败之后，德国人民迷失了方向，陷入了经济危机、政治低效和道德沦丧的境地，而纳粹提供了一个可以解释这一切的单一能动者 (agent) ：犹太人，犹太人的阴谋。这就是一个主人的魔力所在：尽管在正面内容层面上没有什么新东西，但在他宣布他的话语之后，"没有什么是完全一样的"。回想一下，为了说明缝合点 (point de capiton) ，拉康引用了拉辛的《阿塔丽》中的名句："Je crains Dieu, cher Abner, et je n’ai point d’autre crainte"（"我畏惧上帝，我亲爱的阿布纳，而且我别无畏惧。"）--所有的恐惧都换成了一种恐惧，正是对上帝的敬畏让我在一切世俗事务中无所畏惧。产生新的主人能指 (Master-Signifier) 的反转同样在意识形态中起作用：在反犹太主义中，所有恐惧（经济危机、道德沦丧......）都被换成了对犹太人的恐惧--je crains le Juif, cher citoyen, et je n’ai point d’autre crainte。
拉康在这里是一个激进的黑格尔式（毫无疑问，他自己并不知道）：有多重性是因为太一 (the One) 不与自身重合。我们现在可以看到 拉康的 论题 的确切含义，根据这个含义，"被压抑的 原初"就是 二元 能指（即 表现代表 (Vorstellungs-Repräsentanz) ）：象征秩序 所排除的是 对立 的 主人能指 (Master-Signifier) s、S1-S2 作为阴阳或任何其他两个对称的 "基本原则 "的完全和谐的存在。""没有性关系 "这一事实恰恰意味着次级能指（即女人 (Woman) 的原初）被"压抑 (repression) 地压抑着"，而我们取代这一压抑 (repression) 、填补这一空白的，是“多”"被压抑者的回归"，是一系列 "普通 "的能指。看了伍迪-艾伦对托尔斯泰的《战争与和平》的戏仿，人们首先联想到的当然是"如果这是托尔斯泰，那么陀思妥耶夫斯基在哪里？"在影片中，陀思妥耶夫斯基（托尔斯泰眼中的"二元 能指"）仍然 "被压抑"--然而，为此付出的代价出现在影片中间的一段对话中，这段对话意外地包含了陀思妥耶夫斯基所有主要小说的标题："那个人还在地下吗？""你是说卡拉马佐夫兄弟中的一个？""是的，就是他！""嗯，他确实犯了罪，也因此受到了惩罚！""我知道，他是个赌徒，总是冒太大的风险！"诸如此类。在这里，我们遇到了 "被压抑者的回归"，这一系列的能指填补了被压抑的二元 能指"陀思妥耶夫斯基 "的空白。这就是为什么标准的解构主义批评认为，拉康的 性差异 理论犯了"二元 逻辑 "的错误：拉康的 la Femme n’existe pas 的目的正是要破坏"二元"男性与女性的两极对立--最初的分裂并不在太一 (the One) 与大他者 (the Other) 之间、太一 (the One) 与 铭刻 的空位之间的分裂（我们应该这样理解卡夫卡的名言：弥赛亚来迟了一天）。我们也应该这样理解 太一 (the One) 固有的分裂与 “多” 的爆炸之间的联系：“多” 不是 原初 本体论 的事实；“多” 的 "超越 "起源于 二元 能指 的缺失；也就是说，“多” 的出现是一系列填补 二元 能指 缺失的尝试。因此，S1 和 S2 之间的差异并不是同一场域中两个对立极点的差异，而是这个场域中的切分（过程发生的层次的切分），是一个项所固有的：最初的对偶并不是两个 能指 的对偶，而是 能指 及其 reduplicatio 的对偶，是 能指 与其 铭刻 的位置之间的最小差异，是一与零之间的最小差异。
托马斯-谢林（Thomas Schelling）认为，真实的人类互动不仅受制于纯粹的战略计算（可以形式化），还受制于 "在问题的数学表述下看不见的焦点"。谢林并不认为博弈论毫无用处，他只是认为大多数人际交往都充满了模糊性，这些焦点可以成为可能或应该发生什么的最终指南：我和一个朋友约好第二天在纽约见面，但由于所有的通讯系统都瘫痪了，我们都不知道在哪里、什么时候见面。当谢林问他的学生们该怎么办时，大多数人都建议中午去看中央车站的时钟，因为这个会面地点是最 "显而易见 "的（当然是对我们文化背景下的人而言），与所有的战略计算无关。这里的推理比表面上看起来要复杂得多：在选择一个焦点时，我并不只是试图猜测哪一个对我们双方来说是最明显的点--我试图回答的问题是："我期望对方期望我期望他期望什么？换句话说，当我中午去中央大钟那里时，我这样做是因为我期望我的朋友期望我期望他去那里。
在谈判中，"焦点 "可以是一个 "非理性 "的承诺（即不基于任何理性的战略计算），它固定了一个不可谈判的特征：对以色列国来说，控制整个耶路撒冷是 "不可谈判的"；在薪资谈判之前，工会领导人宣布他绝不会满足于低于 5%的加薪，等等。当然，在遵守约定的同时，总有妥协的办法（例如，工会领导人可以接受在五年内加薪 5%），但这样的约定提高了风险：如果不 "丢面子"，就不能完全放弃。与纯粹的战略推理不同，这种承诺不是心理上的，而是适当的象征：它是 "表演性的"，是有根据的自在 (in itself) （"我这么说是因为我这么说！"）。因此，"焦点 "是拉康所谓"缝合点 (quilting point) "以及后来的主人能指 (Master-Signifier) 的另一个名称。
我们还可以说，与事物的特殊性相比，名称是它所命名的事物的表征：只要它是属于所指的能指，它就代表着对象a (objet a) ，代表着X，代表着使事物成为事物的不可捉摸 (je ne sais quoi) 。这个名称命名了一个事物在其不可能的 对象的 对比 中的普遍性。再回想一下 拉康的 对 弗洛伊德 的 表现代表 (Vorstellungs-Repräsentanz) 概念的精确解读：它不只是（可能如 弗洛伊德 所想的）作为生物本能的心理代表的心理表象或观念，而是（更巧妙的）缺失表象的代表（替身、占位者）。在这个意义上，每一个名字都是一个表现代表 (Vorstellungs-Repräsentanz) ：在指定的对象中，躲避表象的那个维度的符号代表，我们的观念无法涵盖的那个维度--表象这个对象的积极属性。在你身上，有 "某种超越你自身的东西"，这种难以捉摸的不可捉摸 (je ne sais quoi) 使你成为你，使你具有 "特殊的韵味"--而名字，远非指你的属性的集合，最终指的是那个难以捉摸的X.一个行为确实是有原因的：它是由对象a (objet a) 引起的，由推动我去做的不可捉摸 (je ne sais quoi) 引起的。当人们问 "做什么？"的时候，这个原因就消失了17。
难道爱的公式--"你是......你！"--不是依赖于每一个同义反复的核心--分裂吗？你--这个充满缺陷的经验之人--就是你，崇高 对象爱的你，因为同义反复本身使彻底的分裂或差距显而易见。这种同义反复让爱人感到惊讶：你怎么可能是你？18 但我们应该在此更进一步，回顾一下 拉康 将 表现代表 (Vorstellungs-Repräsentanz) 定义为缺失的 二元 能指 的代表，即 女性主人能指 (feminine Master-Signifier) ，它将是 阳具主人能指 (phallic Master-Signifier) 的对应物，保证两性的互补，各安其位--阴与阳，等等。拉康的 论题的出发点是太一 (the One) 的自我否定，它与自身的不一致，两性是处理这一僵局的两种方式。
正是在这个意义上，我们可以同意布莱希特的观点，即没有幽默就没有辩证法：辩证法反转与喜剧性的转折和出人意料的视角转换有着深刻的联系。弗洛伊德在他关于笑话的书中提到了一个著名的故事：一个中间人试图说服一个年轻人娶他所代表的女人；他的策略是把每一个对象离子都变成一个肯定性特征：当男人说："但是这个女人很丑！"他回答说："所以你不用担心："这样你就不用担心她和别人一起欺骗你了！""她很穷！""这样她就会习惯于不花你的很多钱！"以此类推，直到最后，当年轻人用这种方式提出一个不可能重新解释的条件时，中间人引爆了："你想要什么？完美吗？没有人是完全没有缺点的！"从这个笑话中，难道还看不出 "真正存在的 "社会主义政权合法化的深层结构吗？"商店里的肉和丰富的食物太少了！""这样你就不用担心发胖和心脏病了！""有趣的电影和好书太少！""所以你更能培养丰富的社交生活" "拜访朋友和邻居！""秘密警察完全控制了我的生活！""这样你就可以放松心情，过上无忧无虑的生活了！"等等，直到...... "但是附近工厂的空气污染太严重了，我的孩子们都得了肺病，危及生命！""你想要什么？没有一个系统是没有缺点的！"19 对于 拉康 来说，阳具 能指 就是这样一个缝合元素：拉康的 阳具 (phallus) 的概念是匮乏优先于填补匮乏的元素的辩证法的典范--正如 拉康 所指出的，由于一个非常确切的原因（众所周知 拉康派），阳具 (phallus) 正是这种匮乏的能指：
阳具 (phallus) 本身的性质 "只不过是它在 主体 中所指示的缺乏的场所"。能指 在其索引中、在其 能指 中提供的存在中的匮乏，就是作为 阳具 (phallus) 的终极性质呈现给我们的。同时，在拉康的临床实践中把它定义为缺乏存在，也就等同于被划杠的 (barred) 主体。这种将 阳具 (phallus) 的本质定位为存在中的欠缺的激进立场，使得这种欠缺 阳具 (phallus) 与 主观 欠缺本身之间具有等同性。
只要阳具主人能指 (phallic Master-Signifier) 是主体的象征认同的要点，认同最终总是认同的缺失。有时，提及所谓的 "政治正确 "的过激行为是有道理的--不是为了对它进行廉价的嘲讽，而是为了找出我们的社会空间所依据的最纯粹的逻辑。以《聋人国度》为例：
如今，聋人活动家认为耳聋不是残疾，而是与众不同的标志，他们正在创建一个聋人国家。他们抵制人工耳蜗等医疗干预措施，也抵制训练聋哑儿童说话的尝试（他们蔑称 "口语主义"），并坚持认为手语本身就是一种成熟的语言。将 "聋人 "中的 "D "大写象征表示聋人是一种文化，而不仅仅是丧失听力。
整个学术界的身份政治机器就这样启动了：学者们开设 "聋人历史 "课程，出版 "聋人历史 "书籍，讨论聋人受压迫的问题，歌颂口语主义的受害者，组织聋人大会，谴责语言治疗师和助听器制造商是一个强大的游说团体，他们想要碾压聋人少数群体，等等，不一而足。这种情况很容易引起人们的反感，而且我们还可以想象，如果是 "聋人国"，为什么不是 "盲人国 "来对抗 "视觉主义 "的暴政呢？为什么不是受性欲压迫的阳痿和性冷淡民族？为什么不是受健康食品和健身游说集团恐吓的 "肥胖国"？为什么不是受学术游说集团残酷压迫的 "愚蠢民族"？在这里，天空是无限的......然而，更有趣的是，聋人国的形成是对特定人类社区崛起的基质的重复--是试图将（从生物学角度来看）一种缺失提升为集体认同的显著特征，然后调动创造性的能量，发明新的模式来取代这种缺失。在某种程度上，我们人类是一个 "聋人国度"--拉康的当然，象征性阉割 (symbolic castration) "聋"（功能失常）构成了人类。
这就引出了 性差异 与 阳具 能指 之间的悖论：当我们把 阳具 (phallus) 设想为 能指，而不仅仅是作为一种效力、生育能力或其他方面的形象（"象征"）的时候，我们就应该把它主要设想为一种东西，这种东西由于妇女缺乏 阴茎 (penis) 这一事实本身而属于她（或者更确切地说，属于母亲）。因此，这并不是说，在第一时刻，男人 "拥有 "而女人没有，而在第二时刻，女人幻想 "拥有"。正如拉康在其《文集 (Écrits)》的最后一页所说："母亲的阴茎 (penis) 缺失是'阳具 (phallus) 的本质显现之处'。我们必须对这一指示给予充分重视，因为它准确地区分了阳具 (phallus) 的功能和性质。"22而正是在这里，我们应该恢复弗洛伊德的 "天真 "概念，即恋物癖是主体在看到女人缺乏阴茎 (penis) 之前最后看到的东西：恋物癖所遮蔽的不仅仅是缺位阴茎 (penis) 在女人身上的阴茎 (penis) （与它在男人身上的存在形成对比），而是这种存在/缺位结构本身在严格的 "结构主义 "意义上是有差异的这一事实。23
阳具 能指 之所以是一个如此复杂的概念，不仅因为在它里面，象征、想象和实在的维度交织在一起，而且还因为在模仿"否定之否定"过程的双重自我反身 (double self-reflexive) 步骤中，它浓缩了三个层面：(1)位置：能指失去的部分，主体进入（或臣服于）表意秩序而失去和缺少的东西；(2)否定：（这）缺少的能指；(3)否定之否定：缺少/错过的能指本身。24阳具 (phallus) 是进入 象征秩序 时失去（"牺牲"）的部分，同时也是这一失去的 能指 。(阳具 能指 与 父之名 (Name-of-the-Father) 、父性 律令 之间的联系就建立在这里；在这里，拉康 也完成了同样的自我关联 反转，因为 父性 禁令 本身就是被禁止的）。为什么会出现这种情况？为什么 禁令 本身会被禁止？答案是：因为 元语言不存在。
象征秩序的概念(l)清晰明确地表述了它的禁令，其前提是一个取消了作为象征空间基础的禁令的层面，一个没有禁令的层面，在这个 "不受支配的交流 "的空间里，我们可以确立支配的规则。这就好像我们并没有完全陷入支配关系，而是能够占据元语言的中立位置，从外部观察支配关系，而我们的表述位置并没有受到支配关系的影响。回想一下一个典型的孩子在面对父亲严厉的禁令禁令时的策略：在一种（有时是令人感动的）姿态试图确保高于（或者说，低于）他们之间冲突的基本团结水平的姿态姿态中，他试图将父亲作为一个平等的伙伴来对待，以确保他将接受父性禁令禁令的条件。在对尼古拉-布哈林的示众审判中，当他英雄般的口头上坚持他的主体性禁令核心内容应该从他的供词中免除时，他发现自己陷入了完全相同的困境。在1937年12月10日给斯大林的信中，布哈林明确表示他将遵守公开忏悔的仪式（"为了避免任何误解 (misunderstanding) 问题，我将从一开始就对您说，就整个世界（社会）而言......我无意收回我写下的任何东西[忏悔]"26），但他拼命把斯大林当作人来称呼，声称自己是无辜的。布哈林的致命错误在于，他以为自己可以在某种意义上吃到自己的蛋糕：直到最后，他在宣称对党和斯大林个人完全忠诚的同时，还不准备放弃最起码的主观自主权。如果党被需要的承认他有罪，他愿意公开认罪，但在内部圈子里，在同志们中间，他想让大家明白，他并不是真的有罪，只是愿意在公共仪式中扮演必要的角色。恰恰相反，党不允许他这样做：仪式一旦被明确指定为纯粹的仪式，就失去了表演的力量。
象征远非权力和生育力的阳具 能指，它因此赋予了系统的结构性缺陷以躯体；也就是说，它代表了一个缺陷不能再被重铸为肯定性特征的点，即 "你想要什么？没有系统是没有故障的！"这就是 阉割 被刻入系统的点。这就是它必须被掩盖的原因：它的公开等于 阉割 的公开。27 我们甚至可以更进一步，把面纱想象成一堵粉刷过的墙，就像粉刷在西面的柏林墙，或者把西岸（非常缩小和支离破碎的）与以色列本土隔开的墙。最能说明这种 "粉刷墙壁 "政治的梦想的是一堵墙，它将犹太定居者的小镇与西岸某处附近山上的巴勒斯坦小镇分隔开来。墙的以色列一侧被画上了墙外乡村的形象，但没有巴勒斯坦城镇。这难道不是最纯粹的种族清洗吗？想象一下，墙外本应是空旷、纯洁、等待定居的地方。谁在吞噬谁？由于害怕被周围的阿拉伯人吞噬，以色列实际上正在逐渐吞噬西岸。
而所谓 "不被阉割 "的全能吞噬之母也是如此：就实在母亲而言、拉康指出："不仅有一个不满足的母亲，而且还有一个全能的母亲。拉康式 母亲这个形象的可怕之处在于，她既是全能的，同时又是不满足的。"29 这就存在着一个悖论：母亲越是显得 "全能"，她就越是不满足（即：缺乏）："拉康式 母亲对应于quaerens quem devoret这个公式：她寻找可以吞噬的人，因此拉康 她就像张开嘴巴的鳄鱼主体。"30 这个吞噬的母亲（对孩子要求的爱的表示）没有回应，正是这样，她才显得无所不能："既然母亲没有回应......她就变成了实在 (the real) 母亲，也就是说，变成了权力......如果大他者 (the Other) 没有回应，他就变成了吞噬的权力。"31 这一切给我们的启示是出人意料的女性主义：做母亲不是女人的终极命运或实现途径，而是次要的替代品。存在母亲使女性成为 "拥有的人"，它掩盖了女性的缺失，但也使女性成为 "不拥有的人"。
母亲的背后总是有一个美狄亚；这总是在可能的顺序中。即使母亲是典范，孩子也只是一个替代品，以至于我们必须假设这里提出的问题：母性是女性实在 (the real) 化的唯一路径还是特权路径？... 拉康肯定有这样的想法：母性不是道路，它是女性的隐喻一部分，以至于我认为精神分析的伦理学不能真正强加这种更偏向于替代的理想，即使是对弗洛伊德本人也是如此。
善良 "的母亲用恋童癖来填补自己的缺失；"邪恶 "的吞噬母亲则用她那令人恐惧的形象来填补--同样，这是两种掩盖（女性）主体性的虚无的模式。
但这一描述为批评和阉割的拉康式概念打开了一个标准的阳具 (phallus) 空间，即它们涉及一个非历史的短路：拉康直接将人类实存 (existence) 本身的局限性与依赖于特定父权性别阉割的特定威胁（即阉割的威胁）联系起来。下一步通常是试图摆脱阉割--这个 "荒谬 "的弗洛伊德式概念--声称阉割的威胁充其量只是人类条件的全球限制的局部表达，即人类的有限性，在一系列的限制（限制我们自由的其他人的实存 (existence) 、我们的死亡率，以及 "选择性别 "的必要性）中体验到的有限性。当然，这种从阉割到以人的有限性为基础的焦虑，是标准的存在主义哲学之举，即通过摆脱阉割和阴茎 (penis) 嫉妒（"今天谁能认真对待这个问题？"）这一令人尴尬的话题来 "拯救"弗洛伊德。精神分析就这样得到了救赎，神奇地变成了一门值得尊敬的学术，研究受苦受难的人类主体如何应对有限的焦虑。1912 年，当荣格和弗洛伊德的船驶近美国海岸时，荣格给弗洛伊德的（不）著名的建议--弗洛伊德应该撇开或至少限制他对性的强调，以使精神分析更容易被美国医学机构所接受--在这里得以复活。
那么，为什么只强调"阉割"只是人类普遍局限性的一个特殊例子还不够呢？或者，换一种说法，应该如何切断普遍的 象征 结构与特殊的肉体经济之间的联系？批评 反对 拉康 的旧观点认为，他混淆了两个层面，即所谓的中性-普遍-形式 象征 结构和特殊-性别-身体参照：诚然，他强调阳具 (phallus) 不是作为器官的阴茎 (penis) ，而是一个能指，甚至是一个 "纯粹的"能指--那么，为什么要把这个 "纯粹的"能指称为"阳具 (phallus) "呢？然而，正如德勒兹（不仅是拉康）所清楚的那样，阉割的概念回答了一个非常具体的问题：普遍的象征过程如何脱离其肉体根源？它是如何实现相对自主的？"阉割 "指的是身体上的暴力切割，它使我们得以进入非肉体的领域。关于有限性的话题也是如此："阉割"并不仅仅是有限性体验的一个局部案例--阉割的概念试图回答一个更为根本的 "原型-超越 "问题，即作为人类，我们是如何首先体验到自己的有限性的？这一事实并非不言自明：海德格尔强调只有人类以 "走向死亡的存在 "的模式存在，他是对的。当然，动物也会在某种程度上 "意识到 "自己的局限性，意识到自己的力量有限，等等--兔子确实试图逃离狐狸。然而，这与人类的有限性不同，人类的有限性是在小孩子自恋地认为自己是虚幻的全能者的背景下出现的（当然，我们确实说过，为了变得成熟，我们必须接受自己的局限性）。然而，潜伏在这种自恋态度背后的是弗洛伊德式死亡驱力，一种"不死 (undead) "的固执，康德早已将其斥责为动物所没有的暴力过度--这就是为什么，对康德来说，只有人类需要通过纪律进行教育。象征 律令不是驯服和规范自然，而恰恰是将自身应用于非自然的过度。或者，从另一个方向来探讨同样的问题：弗洛伊德 所说的小孩子的无助，最根本的不是身体上的无助，不是无法养活自己 需要、而是面对大他者 (the Other) 的欲望之谜的无助，是对大他者 (the Other) 的享乐的过度的无助的迷恋，以及随之而来的在术语中无法解释其意义的无助。
那么，以 阳具 (phallus) 作为 能指 的 象征性阉割 (symbolic castration) 又是什么呢？我们首先应该把 阳具 (phallus) 设想为 能指--这意味着什么？从传统的册封仪式中，我们知道对象不仅使权力"象征化"，而且使获得主体的人处于有效行使权力的地位--如果一个国王手持权杖、头戴王冠，那么他的话就会被当作国王的话。这些徽章是外在的，不是我本性的一部分：我佩戴它们，是为了行使权力。因此，它们 "阉割 "了我：它们在我直接的本体与我行使的职能之间引入了一道鸿沟（因此，我从未完全达到我的职能水平）。这就是臭名昭著的"象征性阉割 (symbolic castration) "的含义：不是"阉割作为象征，作为只是象征正式颁布的"（在我们说一个人在被剥夺某种东西时"象征正式被阉割 "的意义上），而是由于被卷入象征秩序这一事实本身而发生的阉割，假定了一个象征的任务。阉割是我直接是什么与赋予我这种 "权威 "的象征任务之间的差距。从这个确切的意义上说，它非但不是权力的对立面，反而是权力的同义词；它是赋予我权力的东西。而且，我们不能把阳具 (phallus) 看作是直接表达我的生命力、我的阳刚之气等的器官，而恰恰要把它看作是这样一种徽章、阳具 (phallus) 是一个 "没有躯体的器官"，我戴上它，它附着在我的身体上，却永远不会成为它的 "有机部分"，永远作为一个不连贯的、过分的补充突出在外。
但事实上，"阳具 能指"这一概念在纯粹的差异（先于意义的意义形式）与偶然的身体元素之间形成了一条短路。如何证明这一点？问题恰恰在于，这种短路是完全偶然的：纯粹的差异，即其纯粹的形式，必须依附于一个偶然的身体元素（缺位/阴茎 (penis) 的存在）才能发挥作用。这种对立面之间的短路与国家的理性秩序的短路是一样的，后者只有在或然的君主的身体中才能获得完全的实在性，而君主的身体则因此被转体/被扬弃 (aufgehoben) ，变成了其对立面的"反身 (reflexive) 决断"。在这里，我们应该回顾一下幻肢现象：即感觉被截肢的肢体或器官（如手）仍附着在身体上，并与身体的其他部分一起适当活动。阳具 (phallus) 与幽灵器官（即使被切断我们也能感觉到）相反，阴茎 (penis) 是人有效拥有的器官（作为阴茎 (penis) ），但他们感觉不到它的存在，总是把它当作缺失、切断、分离。
纯粹的形式与偶然的身体元素之间的这种同一性能够被打破吗？或然的对象的瞬间能从纯粹的能指的象征形式中分离出来吗？對 拉康 來說，這正是他所說的 分离，即 分离 的 对象 與 能指 的 分离，它使它們之間的徹底 偶然性 聯繫顯而易見。