拉康、马克思、海德格尔

这种转变也是谎言与真相之间关系的核心所在。温斯顿-丘吉尔是对的，他说真理不是我们寻找的东西，而是我们偶尔不小心绊倒的东西："人们时不时会被真理绊倒，但大多数人都会自己爬起来，若无其事地匆匆离开"。心理直觉敏锐的人或许能从语气或姿态的细微变化中识别出直接什么时候有人开始撒谎了；但是，一个人需要或许更能够识别的是，当一个人在日常交流的泛化絮语中偶然发现真理时（或者说，当真理开始在絮语中或通过絮语说话时）--当然，不是事实真相，而是主观真理，它也可以（甚至通常会）以（事实）谎言的伪装来表达自己。第二次世界大战期间，丘吉尔曾夸赞道"在战争时期，真理是如此珍贵，以至于她应该总是由谎言保镖护卫着"。从某种程度上说，生活本身，尤其是爱情，就是一场持久战，而谎言则是维系这个世界的纽带。约瑟夫-德-梅斯特尔写道："如果我们要教导一个错误，我们应该......总是从一个真理开始。"24 德-梅斯特尔想到的是，即使是异教中最残酷的献祭仪式，也隐含着基督教对献祭功效的正确认识。然而，从 黑格尔式 角度来看，我们应该反转这一说法："如果我们想要传授真理，我们总是应该从错误开始"。

布莱希特在接受众议院非美活动委员会（HUAC）面谈时的行为体现了他著名的适应性狡猾，其基本策略是 "用（部分）事实说谎"：虽然布莱希特对委员会的所有回答都是事实，但他对事实进行了调整，以造成一种虚假的整体印象（简而言之：他不是一个专职的共产主义宣传者，而只是一个反法西斯的民主主义者）。布莱希特策略的基本原则在他对批评说他的行为像懦夫的冷嘲热讽的回答中得到了最好的体现："我的职业不是英雄，而是作家。当然，这里的问题在于，成为英雄--也就是拥有勇气--恰恰不是一种职业，而是在任何情况下都可以表现出来的一种特性，在这种情况下，利害攸关的是巴迪欧所谓的对真理事件 (Truth-Event) 的忠诚。布莱希特的立场应该与达希尔-哈米特（Dashiell Hammett）的立场形成鲜明对比，后者在同一时期也陷入了类似的困境：他被传唤到美国人权委员会（HUAC）作证，被问及他是否真的是美国共产党为保护受迫害的党员和同情者而组织的基金的受托人。事实是，他对该基金一无所知，但他太骄傲了，不敢如实回答，因为这意味着他承认了HUAC的权威，并接受了需要为自己辩护的要求；所以他拒绝回答（结果被正式送进监狱，仅过了两周，狱警就开始称呼他为 "先生"--这证明了他非凡的人格力量和尊严）。布莱希特和哈米特都撒了谎，但布莱希特撒的谎（部分）是真实的，而哈米特撒的谎是为了维护自己的尊严和真实性。难怪布莱希特伟大的马克思主义对手格奥尔格卢卡奇比布莱希特表现出更大的道德勇气，在1956年底匈牙利叛乱被镇压后，他被苏联逮捕：苏联人有他与纳吉·伊姆雷政府其他成员的电话交谈录音带，他们知道他曾对政府的一些反社会主义措施表示过不同意见--苏联人要他做的只是公开重申这些不同意见。卢卡奇拒绝了，因为他清楚地知道，在这种情况下说出事实真相就等于撒谎。

研讨班 拉康 在他的第一个 研讨班 中，拉康 将谬误定义为真理的惯常体现："只要 真理 不被完整地揭示，也就是说，很可能直到时间的尽头，它的本性就是以谬误的幌子传播自身：因此，谬误是存在本身的揭示的构成结构。"26 这里所指的当然是弗洛伊德式宇宙，在这个宇宙中，真理作为我们言语或活动的正常或规律流程的断裂而表述自身：真理 以口误、行动失误等形式泄露出来。拉康 想把这种弗洛伊德式 程序与黑格尔式 辩证法严格区分开来，在辩证法中，真理也是通过自我扬弃 (self-sublation) 后者从错误中产生的：黑格尔式 真理是绝对的揭示，它只有在历史的终点，在历史过程完全现实化的时候才能得到表述，而 弗洛伊德式 真理则是片面的、零碎的，永远只是无知之流中的断裂，永远不是揭示的全部。这里的问题是，既然精神分析因此而缺乏使它能够坚定地辨别真理与谬误的最终的完全启示点，它又如何能够确信精神分析的 解释在话语的企业的话语之下所辨别的另一个话语不只是误识 (misrecognition) 的另一个误识 (misrecognition) 呢？意识到这个问题，几年来，拉康实际上坚持精神分析和黑格尔式 绝对认识之间的同源性：唯一的区别是精神分析家更加谦虚，意识到我们不可能达到完成象征化/启示的地步。(后来，拉康诉诸于经典的弗洛伊德式回答：真理对精神分析的 解释的证明就是它自身的象征功效，就是它改造主体的方式）。然而，将拉康解读为 "弱黑格尔式"，仍然忠实于黑格尔式的目标，只是无限期地推迟最终的和解 (reconciliation) ，是严格意义上的错误，也就是说，是对黑格尔的错误。换句话说，把绝对认识当作已完成的象征化、存在的完全启示等等，完全忽略了黑格尔式"和解 (reconciliation) "的意义，把它变成了一个有待达到的理想，而不是一个永远已经存在、只应被假设的东西。黑格尔式 时间性在此至关重要：我们不是通过奇迹般地治愈伤口等方式来实现"和解 (reconciliation) "，而是通过认识到 "当下十字架上的玫瑰"，通过认识到和解 (reconciliation) 已经在我们（误）认为的异化中完成了。

因此，黑格尔确实是在处理症状--在这个意义上，每一个普遍性在其现实化的过程中都会产生一种破坏它的过度。根据定义，黑格尔式总体是 "自相矛盾的"、对立的、不一致的：作为 "真"（黑格尔："das Ganze is das Wahre"）的 "整体 "是整体加上其症状，即背叛其不真实性的意外后果。对马克思来说，资本主义的 "整体性 "包括作为其组成部分的危机；对弗洛伊德来说，人类主体的 "整体性 "包括病理症状，作为主体的官方形象中 "被压抑 "的东西的指标。其基本前提是，"整体 "从来都不是真正的整体："整体 "的每一个概念都会遗漏一些东西，而辩证法的努力恰恰就是努力把这些多余的东西包括进来，并加以说明。症状从来都不只是基本健全的系统的次生故障或扭曲--它们是系统核心存在 "腐朽"（对立、不一致）的迹象。这就是为什么反黑格尔式的言论坚持认为黑格尔的整体性如何忽略了那些突出的、破坏其平衡的细节，而忽略了一点：黑格尔式整体性的空间正是（"抽象的"）整体与躲避其把握的细节之间相互作用的空间，尽管这些细节是由把握产生的。那么，如果黑格尔的思想不是形而上学，而是阿尔弗雷德-雅里意义上的形而上学的一种形式，是对病态事件的思考，而这些病态事件不可避免地扰乱了一个过程的内在逻辑呢？

因此，"理解 "及其 "抽象 "推理的典型案例，主要不是对对象和过程的孤立分析，也不是对对象所处的复杂动态整体的视而不见（甚至斯大林也很清楚这个问题，他对 "任何事物都与其他任何事物相关联 "的主题进行了无休止的变奏），而是对症状、过度和障碍的结构性作用的视而不见，对这些障碍的生产性作用的视而不见。例如，在 "理解 "的层面上，危机是资本主义顺利运作的障碍，是可以而且应该通过采取明智的经济政策来避免的障碍。同样，对 "理解 "而言，二十世纪共产主义政权的 "极权主义 "特征是 "忽视 "民主决策的核心作用所导致的令人遗憾的后果，而不是二十世纪共产主义计划本身的必然特征。因此，"理解 "本质上是乌托邦（意识形态意义上的）：它梦想着，比如说，一个以货币为基础的社会，但在这个社会中，货币不是恋物式 异化和剥削的工具，而只是中介自由个体之间的交换；或者一个以议会民主为基础的社会，它将充分有效地代表人民的意志，等等。

所以，黑格尔"不能认为症状"，只要我们从传统目的论的意义上理解理性的狡计 (Cunning of Reason) ，把它理解为一种控制历史偶然性的隐蔽的理性秩序，操纵利用特定的时刻来实现其隐蔽的普遍目标。然而，当我们考虑到普遍必然性的回溯性 (retroactivity) --为了某种普遍目标而对特定时刻的每一次 "利用 "以及这一目标本身的出现回溯性地，正是为了 "合理化 "多余的症状--的时候，我们就不能再接受标准意义上的黑格尔式 理性的狡计 (Cunning of Reason) 了。巴迪欧在他早期的、毛泽东阶段的《矛盾论》中写道："对太阳底下无新事的人来说，造反的思想反对不断新的造反的红太阳，在红太阳的标志下，造反的生产者的无限肯定的希望产生了断裂。"在这一振奋人心的言论之外，还有一个听起来更加不祥的说法："27 最后这句话令人震惊的残酷性不应蒙蔽我们的双眼：如果我们真的想要主张彻底的断裂，我们就必须放弃本雅明式的回溯救赎概念，放弃救赎过去所有苦难和失败的革命行为--正如基督徒所说，死人应该被埋葬。理性的狡计 (Cunning of Reason) 不能回溯性地为现在的苦难辩护，就像梅洛庞蒂 (Merleau-Ponty) 在《人道主义与恐怖》中阐述的斯大林主义思想那样，共产主义未来的美好生活将为当代革命进程的残酷辩护。

罗伯特·皮平是当今唯一一位将自己的目标明确定义为推广 "资产阶级哲学 "的思想家，即把 "资产阶级 "生活方式合法化并对其进行分析的哲学，这种生活方式的核心是在公民社会范围内过着安全生活的自主而负责任的个人。当然，问题又回到了每个资产阶级社会壁橱里的骷髅：皮平作为一个黑格尔式（美国黑格尔式）应该知道，对于黑格尔来说，现代资产阶级社会只有通过中介革命恐怖（以雅各宾派为例）才能产生；此外，黑格尔还意识到，为了防止自己因习惯化（沉浸于特定利益的生活）而死亡，每一个资产阶级社会需要都要不时地被战争所粉碎。

因此，从严格的黑格尔式角度来看，诸如 "奥斯维辛这样的过激行为能否作为通往自由社会道路上的必要迂回而被合理化、经济化，能否被扬弃 (aufgehoben) 作为历史进步的瞬间？"这样的问题提得很糟糕：它预设了一种外在的实质性目的论立场，而这是黑格尔所排除的。没有任何实质性的历史精神会事先权衡预期历史灾难的成本与收益（例如，屠杀欧洲犹太人是否值得为战后欧洲空前的和平与繁荣付出代价？以这种方式衡量，没有任何历史进步是 "值得付出代价 "的：人们只能说，历史灾难的最终结果有时是一种更高的伦理意识，人们应该谦卑地接受这种意识，并铭记在实现这种意识的道路上所洒下的鲜血。这种 "不幸中的万幸 "永远不会事先得到保证，这就是为什么，只要症状是现存总体的 "非理性 "点，而这个点又不能归入任何总体化理性的图式之下，我们就应该颠倒马克思关于恢复黑格尔辩证法的 "理性核心 "的著名公式，大胆地提出恢复其非理性核心。

但是，同样，我们在这里拉康的对黑格尔式"理性的狡计 (Cunning of Reason) "的明确批判难道不是自相矛盾的吗？拉康不是主张马克思的"反转的黑格尔的唯物主义黑格尔"吗：黑格尔不能思考的是一种从内部破坏任何理性的狡计 (Cunning of Reason) 的症候的激进意义？对马克思来说，理性的整体性（通过其 "狡诈 "来维护其统治）在其症候（作为 "理性领域内的不合理 "的无产阶级，作为任何狡诈都无法合法化和/或合理化的无稽之谈）中受到破坏。症状的这一维度是 "真理本身回归到某种知识的缝隙中"。

在马克思的批判中，反转黑格尔是高度分化的，即使它在马克思的批判中没有被明确指出。可以说，马克思所进行的反转黑格尔批判的一部分是由真理问题的回归（这是唯物主义的回归，正是因为它赋予了真理以形象和躯体）构成的。后者实际上迫使我们......不是通过接过理性诡计的线头--黑格尔用这种微妙的形式把它打发走，而是通过打乱这些仅仅用理性装扮起来的诡计（请阅读马克思的政治著作）。

马克思 "发明了症状"，他把无产阶级的地位概念化为物质的 "形象和躯体"，这种 "形象和躯体 "赋予被黑格尔式知识概念化和合法化的全部理性（现代理性国家）的 "不合理 "以躯体。因此，马克思看穿了黑格尔式把剥削和其他恐怖合法化为理性进步的必要时刻（理性利用邪恶的人类激情作为实现自身的手段）的把戏，斥责它是对悲惨的社会现实的合法化，而这种现实只是 "用理性装扮起来的"。因此，症状的 "信息 "是："人们，听着，我在告诉你们秘密。我，真理，言说 (I, truth, speak) 。"29在症状中，"它说话了"，主体被它吓了一跳，大吃一惊，裤子都脱下来了；因此，症状是不能归因于任何主体或能动者 (agent) 的东西。这里需要抵制的诱惑--理性的狡计 (Cunning of Reason) 的诱惑--是推测出另一个元主体 (meta-Subject) 或能动者 (Agent) 组织了这些表面上的失败和错误，把它们变成迈向最终真理 (Truth) 的步骤。理性的狡计是信任历史的孤注一掷，是相信大他者 (the big Other) 能保证其最终的幸福结果--或者，正如拉康用他尖刻的方式所说的那样：

话语错误--它在行动中的表述--可以为真理表面的事实本身作证。就在那时，他们中的一个人试图让理性的狡猾被纳入对象值得研究的行列。不幸的是，他是一位教授......那么，就满足于你对历史的模糊认识吧，让聪明人去建立谎言的世界市场、全面战争的贸易和自我批评的新法律吧，这是我未来公司的保证。如果理性真如黑格尔所说的那样狡猾，那么它无需你的帮助也能完成自己的使命。

相反，症状是破坏大他者 (the big Other) 的东西，是大他者 (the big Other) 显露其差距、不一致性、失败、无能的东西。当拉康写道："我，真理，言说 (I, truth, speak) "时，这并不意味着我心中实质性的"大他者 (big Other) "说话了，恰恰相反，大他者 (the big Other) 的失败突破了它。错误是部分的不真实，它可以被扬弃成为真理总体性的一个从属瞬间，而症状则是总体性被压抑的真理的部分突破，是一种掩盖了总体性的真理。拉康在这里与错误与失误（méprise）相对：在黑格尔式辩证过程中，真理是通过谬误产生的，而在精神分析过程中，它产生于一个失误（或者说，误认 (misapprehension) ）--真理说："无论你是在欺骗中逃离我，还是自以为能在错误中抓住我，我都会在你无法躲避的失误中追上你。"31当我犯错时，我把一些不真实的东西视为真实；相反，在症状中，真理出现在我认为最不真实、最偶然、不值得普遍性的东西中。同样，真理说：

我徜徉在你们认为最不真实的事物中：在梦境中，在最牵强附会的俏皮话和最怪诞无稽的笑话中，在机遇中--不是在它的规律中，而是在它的偶然性中。当我给世界描绘埃及艳后的鼻子轮廓时，我从未像现在这样坚定地改变世界的面貌32。

这种激进的症状概念的影响比表面看来的要深远得多：症状并不是已经深藏于主体中的某种实质性内容的次级表达--相反，症状是 "开放的"，来自未来，指向只有通过症状才会出现的内容。回想拉康的"女人是男人的症状 "的说法--这是否意味着，俗话说 (vulgari eloquentia) 只有当男人选择女人作为力比多投注的潜在对象时，女人才会出现？那么，在投注之前，她是什么呢？如果我们设想一种症状的概念，它先于它作为症状的东西而存在，这样我们就可以把妇女看作是四处游荡以寻找作为症状的东西的症状--或者甚至只是满足于她们作为空洞的症状的角色--34？例如，修女拒绝成为某个男人（她的性伴侣）的症状，她把自己假定为基督，即那个男人（）的症状。

这种矛盾的前实存 (existence) 征的概念也可以被赋予本雅明式的转折。在柴可夫斯基的《弗朗西斯卡-达-里米尼》（Francesca da Rimini）的中段（11 分钟），有一段听起来几乎像伯纳德-赫尔曼（Bernard Herrmann）的音乐，一种飞向未来的感觉；然后，标准的浪漫主义又恢复了。实际上，柴可夫斯基在这里创造了一个早期拉康式（或本雅明）意义上的征兆，即来自未来的信息，而它所处的时代缺乏适当的手段来聆听或理解这种信息。(这就是现代主义的运作方式：原本是有机整体的片段被自主化--琼-米罗的绘画也是如此）。难怪《撕裂的窗帘》结尾处的芭蕾舞音乐会用到这首曲子--这是希区柯克对赫尔曼的一种报复，希区柯克抛弃了赫尔曼的配乐--在这个场景中，"被压抑的人又回来了"。(他选择了这首乐曲吗？

有这样一则轶事：一位拉美诗人根据他最近的情妇是谁，改变了他诗歌的政治基调：当她是一位原法西斯右派时，他歌颂军事纪律和爱国牺牲；当他与一位亲共产党的女人交往时，他开始歌颂游击战；后来，他又换了一位嬉皮士情妇，写起了毒品和超验冥想。这就是 "女人作为男人的症状 "的含义，而不仅仅是男人利用女人来表达他的信息--恰恰相反，女人才是决定性因素：男人面向他的症状，他紧紧抓住它，使他的生活具有连贯性。黑格尔式 理性的狡计 (Cunning of Reason) 也是以类似的方式运作的：它并理性不是一个幕后的秘密力量，它利用人类能动者 (agents) 来达到自己的目的：除了能动者 (agents) 之外，什么都没有，只有能动者 (agents) 遵循着自己特定的目的，他们的所作所为 "自动地 "组织成一个更大的模式。

但是，海德格尔不是对黑格尔式 理性的狡计 (Cunning of Reason) 提出了更为激进的批判吗，这种批判与马克思的批判有着本质的区别（而且使我们能够在马克思本人身上认识到黑格尔式历史是辩证救赎的故事36这一概念的存在）？要使理性的狡计 (Cunning of Reason) 起作用，就沒有需要喚醒任何超越的理性機構；特定的或然有限事實必須不是在术语任何這類更高的力量中得到解釋，而是在术语其自身的可理解性中得到解釋，這才是真正的 "無限 "內在于有限本身。这与海德格尔本人对有限性的充分断言形成了再清楚不过的对比。海德格尔运用了这种对有限性的激进断言的所有后果，包括一系列自相矛盾的悖论。他的主张是，最终的失败、整个意义结构的崩溃、退出交往与关怀--换言之，此在 (Dasein) 的全部交往 "坍塌为自身；世界具有完全缺乏意义的特征 "37--是此在 (Dasein) 最内在的可能性，此在 (Dasein) 只有在可能失败的背景下才能成功地交往："關懷世界的相互關係結構可能以災難性的方式失敗，以至於 此在 (Dasein) 並非顯現為內嵌於世界、對意義開放、參與 能动者 (agent) 的共享世界，而是一下子顯現為空洞的空洞基礎。"38 在这里，海德格尔并不只是在提出决定论-存在主义的观点，即 "作为一个主体人意味着能够不成为一个人"，选择是我们自己的，而且是完全偶然的，没有成功的保证。相反，他的观点是，我们被抛入的意义的历史整体性总是已经 "构成性地 "从内部被其最大的不可能性所挫败。死亡--意义与关怀结构的坍塌--并不是一个外在的限制，它本身并不能使此在 (Dasein) "总体化 "其意义的参与；它也不是一个人寿命的最后缝合点 (quilting point) "点"，使我们能够将一个生命故事总体化为一个连贯的、有意义的叙事。死亡恰恰是无法被纳入任何有意义的整体中的东西，其无意义的事实性是对意义的永久威胁，其前景提醒我们没有最终的出路。这样做的后果是，选择并不是在成功与失败之间、在真实与非真实的实存 (existence) 模式之间的直接选择：因为一个人可以成功地将自己的生命纳入一个包罗万象的意义结构的观念本身就是对非真实的终极背叛，此在 (Dasein) 唯一真正的 "成功 "就是英雄般的真正地面对并接受它的终极失败。