真理、不一致性与症状点

因此，作为对不一致性的忠实的真理与作为在存在之上强制实施一项计划的真理 (Truth) 之间存在着潜在的紧张关系；也就是说，关键的难题在于，将事件定义为不一致性侵入一致的情境，定义为其被压抑者以症状扭转的姿态回归，定义为形式上属于情境但在其中缺乏适当位置的过度元素（朗西埃的"无份之份 (part of no-part) "），这是否足够。难道这种症状扭转点本身还不是事件，而只是巴迪欧所说的"事件性地点"，即事件可能发生的地方？

然而，如果 真理 (Truth) 是一种被强制或强加在 多重性 存在之上的秩序，那么问题就来了：真理 (Truth) 与世界有何不同？真理 (Truth) 能成为一个世界吗？18 直截了当地说：一个事件是否也像每一个情境（或世界）一样，也有（或者说，产生）它的症状 扭转点，从而使一个真理事件 (Truth-Event) 仅仅是一个世界与另一个世界之间的通道？答案当然是否定的。对情况强制实施的 真理 (Truth) 与世界的性质完全不同。再直截了当地说：世界是历史的，是存在领域的超越历史的组织，而--正如巴迪欧以他毫不掩饰的柏拉图式的方式反复强调的--真理 (Truth) 是永恒的，在强制它的时候，人们把一个永恒的理念强加给了现实。因此，我们面对的是两个截然不同的层面：世界是人类有限性的形成，是 "诠释学"（意义的地平线）；事件性 真理 (Truth) 是永恒的，是一个永恒理念的跨历史持续性，它 "在所有可能的世界中 "继续困扰着我们。

由于观念"只存在于它使一个对象'在真理中'到来的力量中，因而维持着普遍性，它本身不是可呈现的，因为它是对真理的呈现。一句话：不存在 "理念的理念"（Idea of Idea）。顺便说一句，我们可以把这个缺位命名为'真理 (Truth) '。"19 因此，真理 (Truth) 总是依赖于"元语言不存在"：当我们无法后退并采取反身 (reflexive) 的距离时，当唯一（不可能）的后退是进入地平线本身时，它就出现了。理念的标志就是我们 "无法再后退"：我们已经到达了极限，对象背后唯一的东西就是其呈现的虚空。例如，当一件艺术品无法进一步溶入其积极的（社会、政治-意识形态、美学）历史条件时，当其纯粹的表象比维系它的复杂条件更多，以至于我们只能欣赏其表象时，它就是真理事件 (Truth-Event) 。

世界 "和"真理事件 (Truth-Event) "都是显现的模式："世界 "由显现的超验坐标构成，而"真理事件 (Truth-Event) "（或不朽的理念）则是在现实中 "闪耀 "的东西，而不是显现的东西。世界的地位是诠释性的，它提供了决定我们对现实的体验的意义视界，而 观念 的地位是实在性的，它是一个虚拟的、不可移动的 X，其痕迹在现实中是可辨别的。换言之，在马克思主义批判意识形态的意义上，一个世界的普遍性总是 "虚假的"：每一个世界都基于一种排斥或"压抑 (repression) "，这种排斥或"压抑 (repression) "可以通过它的症状扭转点被发现，而真理 (Truth) 的普遍性是无条件的，因为它不是基于一种构成性的例外，它不产生它的症状扭转点。

巴迪欧从字面上理解了这一说法：在《世界的逻辑》一书的开头，他以一匹马作为视觉艺术的对象例子，试图证明两个历史极端--著名的拉斯科洞穴画马和毕加索的马--如何都呈现了马的同一个 "永恒理念"。在这方面，更重要的例子是现代解放政治的伟大事件：法国大革命、十月革命和中国文化大革命。在所有这些事件中，巴迪欧都坚决反对（他所认为的）"黑格尔式"的解读，即解释这些事件的最终失败是其内在局限性的结果，因此事件的失败就是其 "真理"：由于其平等主义计划的内在局限性，法国大革命不得不以资产阶级市场的胜利而告终，这是激励革命者的热情梦想的 "真理"；同样，十月革命不得不以斯大林主义而告终；文化大革命不得不以中国资本主义最近的胜利而告终。在每一种情况下，解释性的方法都是一样的，那就是"症候阅读法 (symptomal reading) "，在参与其中的人看来，他们的计划失败或遭到背叛，实在 (the real) 却被认为是该计划的真理。因此，失望的革命者被视为癔症的"美丽的灵魂"，他们拒绝承认他们所痛惜的灾难是他们自己行为的结果和 "真理"。我们很容易从中发现理性的狡计 (Cunning of Reason) 的主题：革命者是历史必然性的工具，仅仅是在实在 (the real) 他们自己鄙视的东西的实在 (the real) 化过程中使用的工具。

巴迪欧相反，革命的失败只是表明了一个序列的衰竭：它丝毫没有揭示其真相，揭示其致命的局限性。以文化大革命为例，我们可以从两个不同的层面来解读它。如果我们将其作为历史现实（存在）的一部分来解读，我们就可以很容易地将其置于 "辩证 "分析之中，即以历史进程的最终结果来揭示其 "真理"：文化大革命的最终失败见证了这一计划（或 "概念"）的内在不一致性，它是这一不一致性的阐释-部署-实现（同样，对马克思来说，资本主义逐利的庸俗现实是高尚的雅各宾派革命英雄主义的 "真理"）。然而，如果我们把它作为一个事件，作为平等主义正义的永恒理念的实现来分析，那么，文化大革命的最终结果，即它的灾难性失败和反转陷入野蛮的资本主义扩张，并没有穷尽实在界 (the Real) 文化大革命：它的永恒理念在社会历史现实中的失败中幸存了下来，它继续过着失败乌托邦的幽灵般的生活，它将困扰着后代，耐心地等待着它的下一次复活。

這個選擇背後隱藏著一個基本的哲學困境：看來唯一一致的黑格尔式立場是以實現的成敗來衡量概念的立場，因此，從以表象來衡量本質的總中介觀點來看，任何观念對其實現的超越都是不可信的。其结果是，如果我们坚持永恒的、在历史的失败中幸存下来的理念，那么，这就必然意味着--黑格尔语退行 (regression) 从作为本质与表象的完全现实化的统一体的概念的层面到本质 (Essence) 应该超越它的表象的层面。但事实真的是这样吗？我们也可以说，乌托邦理念的超越并不与中介观念及其表象的总体中介相矛盾：黑格尔式基本的黑格尔式洞见依然成立，根据这种洞见，现实未能完全实现一个理念，同时也是这个理念本身的失败（局限）。观念 与它的现实化之间的差距预示着这一理念本身的差距--但这一差距究竟是由什么构成的呢？

拉康的 主题"康德同萨德"的模糊性在这里可能会有一些帮助，但前提是我们必须颠倒一下通常的解读，即萨德式 性倒错 (perversion) 是康德的 "真理"，比康德更 "激进"，因为它引出了康德本人没有勇气面对的后果。在这个意义上，萨德并不是真理的康德；相反，萨德式 性倒错 (perversion) 的出现是康德式妥协的结果，是康德回避其突破的后果的结果。萨德是康德的症候：虽然康德确实退缩了，没有吸取他的伦理革命的所有后果，但萨德的形象的空间是由这种妥协开辟的，是由康德不愿意走到最后，不愿意完全忠实于他的哲学突破开辟的。萨德远非简单而直接的"真理的康德"，而是康德如何背叛真理自己的发现的征兆--淫秽的萨德式嫖客是见证康德伦理妥协的烙印；这个人物表面上的 "激进"（萨德式主人公愿意在他的 "享受意志"（Will-to-Enjoy）中一往无前）是面具其完全相反的一面。换句话说，真正的恐怖不是萨德式狂欢，而是实在 (the real) 伦理本身的康德式核心--再次套用布莱希特的话，与纯粹伦理行为的 "恶魔般的恶"相比，萨德式群体狂欢的悲惨恶又算得了什么呢？同理，作为 "真理 "的 "文化大革命 "与当代中国资本主义之间的关系也是如此：这一结果也表明毛泽东从 "大革命 "的所有后果中退缩了，因为资本主义的胜利空间是由这种妥协开辟出来的，是由毛泽东不愿走到最后，不愿保持对观念的忠诚开辟出来的。

在这里，"症状 "的作用与情境的"症状点 (symptomal point) "不同：在第二种情况中，"症状 "表明情境本身的失败或虚假，因而是它的 "真理"；而在第一种情况中，"症状 "表明的不是观念本身的失败，而是主体对观念的忠诚的失败。在第二种情况下，症状是"真理 的......"，而在第一种情况下，它见证了主体"对他的欲望妥协（让步）"的事实。再看另一个 "症状"：理查德-瓦格纳的反犹太主义。文化研究批评界对瓦格纳解释反犹太主义的主要解读是他的 "真理"，是使我们能够识别瓦格纳最崇高伟大的崇高愿景和音乐成就中哪些是虚假的关键。

问题并不在于这两种症状逻辑中哪一种是正确的，而是取决于我们面对的是哪一种普遍性或整体性。就资本主义而言，马克思主义认为危机、战争和其他 "异常 "现象就是资本主义的 "真理"，这一观点完全成立。民主的情况则比较模糊--阿多诺参与的关于 "专制人格 "的传奇研究就是一例。专制人格 "的特征显然与 "开放 "的民主人格的标准形象相对立，其背后的困境是，这两种人格是否在斗争中对立，因此我们应该为其中的一种而斗争，还是 "专制 "人格实际上就是症状"民主 "人格的 "真理"。沿着这些思路，从阿多诺现代性到哈贝马斯关于现代性的转变本身就可以用这些术语来表述：阿多诺和霍克海默的 "启蒙辩证法 "的核心思想是，法西斯主义等现象是现代性的 "症状"，是现代性的必然结果（这就是为什么，正如霍克海默令人难忘地所说，那些不想批判性地谈论资本主义的人也应该对法西斯主义保持沉默）。相反，在哈贝马斯看来，法西斯主义是 "症状 "或指标，表明现代性仍然是一个 "未完成的项目"，它尚未发挥其全部潜能。

观念 作为一个 "未完成的项目 "的这种逻辑，难道不是让我们接受 德里达 的概念，即继续困扰着历史现实的幽灵般的理念与作为有待实现的确定方案的正面形式的 观念 之间的差距吗？观念 的每一个确定形式，观念 的每一个积极形式，都暴露了其幽灵核心的弥赛亚式的诺言。因此，我们又回到了伪康德式列维纳斯主义的领地，在这里，永恒的真理 (Truth) 被设想为一个永远 "要来 "的规范性理念，它永远不会以其完全的现实性到来。但这是唯一的解决办法吗？