辩证体操？不，谢谢！

巴门尼德是柏拉图中期的一篇对话--比通常意义上的对话更直白。它的形式本身就是一个复合体：第一部分是典型的 "苏格拉底式对话"，这次是针对苏格拉底本人的；第二部分是柏拉图晚期对话的典范，对话者中的一方阐述自己的推理思路，而他的另一方仅限于感叹式的标点符号，如 "原来如此！"或 "宙斯啊，你是对的！"等等。然而，文本的这种 "中期 "特征决不会使其沦为一部过渡性作品--在某种程度上，它比柏拉图的后期对话更为激进，因为它使 大他者 (the big Other) 崩溃，暴露出其裂缝和不一致之处。

巴门尼德首先向苏格拉底展示了他的 "理念 "理论的弱点，指出在冒险提出如此宏大的理论之前，苏格拉底应该首先进行一些概念练习，将运动引入 "理念 "本身。接下来是一种哲学对比到萨蒂的 "体操"--一个庞大的 "辩证体操 "网络，将 "一 "与存在之间所有可能关系的矩阵现实化的逻辑练习。这种练习的确切状况尚不清楚；但可以肯定的是，它没有积极的结果，就好像练习本身就是它的意义。唯一的结果是，没有一致的整体，没有"大他者 (big Other) "。解释性 如果把这个结果仅仅理解为否定的，那么整个 解释性 问题就出现了：这样的解读产生了需要填补空白、提出新的积极理论的想法--这正是晚期柏拉图试图做的，从一个补充到另一个补充，从《蒂迈欧篇》中的chora到......但是，如果这样的解读是以一种视角错觉为条件的，涉及到没有看到结果如何不仅仅是消极的，而是自在 (in itself) 已经是积极的，已经是我们在寻找的东西呢？要看到这一点，我们只需进行视差转换，把握 把问题视为（包含）其自身的解决方案。

人们经常听到关于柏拉图的 "深奥教义 "的谈论，这些教义与柏拉图的官方唯心主义背道而驰--两个主要的候选者是：新纪元rs，一种诺斯替二元论，将女性物质原则视为对比唯心主义的列奥·施特劳斯 (Leo Strauss) ；以及列奥·施特劳斯 (Leo Strauss) ，一种冷酷无情、玩世不恭的现实主义，将 "理念 "理论降格为 "高尚的谎言"。如果巴门尼德传达的是柏拉图的真正教诲--不是隐藏的，而是显而易见的呢？诀窍就在于把本体论这种通常被看作是追随所有可能的荒诞假设的嬉戏性辩证法练习的东西认真地（从字面上）视为真理。真理并不隐藏在逻辑练习的背后，它不是消极的神学信息，即不可言喻的 "一 "是超越把握逻辑的；它仅仅是柏拉图真正的意思。

与 黑格尔 的相似之处在这里可能有些用处。确定"黑格尔 成为黑格尔"的确切时间的方法之一是研究逻辑学与形而上学之间的关系：早期的 "前黑格尔式黑格尔"黑格尔区分了逻辑学（作为有机体的纯粹概念的研究，通向本体论分析本体的手段）和形而上学（对现实的基本本体论结构的研究），而当他放弃这种区分并意识到逻辑学已经是形而上学的时候，他就 "成为黑格尔"了：33 同样，我们也不应该把 巴门尼德 的第二部分理解为仅仅是为 本体论 本体铺平道路的逻辑练习--它本来就是这个 本体论。难道柏拉图本人在下面这段听起来像黑格尔式的文字中没有指出这个方向吗？

上天啊，我们能相信绝对真实的东西没有运动、生命、灵魂或智慧吗？它不生活，也不思考，而是在庄严神圣中，没有思想，完全静止不动？如果承认这一点，那就太可怕了。(248e)

然而，这样一个激进的"黑格尔式"结论对大多数解释者人来说太过分了。对巴门尼德第二部分的传统解读在两个解释性极端之间游走：他们要么认为这是纯粹的逻辑体操，要么认为这是不可说者的否定神学暗示。对于最先提出后一种解读的新柏拉图主义者来说，巴门尼德 的目的是

这远远超出了微妙的语言区分。辩证法的练习为超本质的 "一 "的本质以及如何接近 "一 "提供了象征和令人赞叹的启示。例如，第一个悖论的否定性结论论题并不能说明纯粹 "一 "的无意义性。相反，它们表明理性和语言未能把握超越一切形式的相对知识的不可言说的非相对的 "一"。辩证法的练习涵盖了话语的整个领域，并考虑了任何命题的所有逻辑排列组合，是一种冥想，使心灵摆脱对任何一种哲学立场或假设的执着，从而向神秘的启示敞开大门。这是柏拉图式的否定之否定34。

或者，正如芬德利所说35 巴迪欧 把这种新柏拉图式的从不连贯的 多重性 （逻辑推理）到跨辨证法的 "一 "的转变称为 "新柏拉图式的从不连贯的 多重性 （逻辑推理）到跨辨证法的'一'的转变"。"35巴迪欧把这种新柏拉图式的从不连贯的多重性（逻辑）推理到跨辨证一（不管它叫什么名字，从实体 (Substance) 到生命）的转变称为唯物主义思想的 "大诱惑"。黑格尔和拉康，巴门尼德的两位伟大的崇拜者，都拒绝这种 "被误解的狂喜"（黑格尔），这种 "新柏拉图式的混乱"（拉康）。但是，除了把巴门尼德解读为一篇神秘的消极神学--它的教训是绝对者 (the Absolute) 是不可言说的，它躲避了我们的把握范畴，我们对它什么都不能说和/或什么都不能说--之外的唯一选择，难道就是把它归结为一个戏谑的逻辑练习（与现实毫无关联的非实质性推理），也许甚至不是认真的（柏拉图肯定知道其中一些论证的逻辑谬误）？也许黑格尔在这段对话中看到了希腊辩证法的顶峰是正确的。如果我们拒绝这两种选择，不把 "矛盾 "看作是我们理性局限的标志，而把它看作是属于 "事物本身 "的呢？如果 太一 (the One) 与 存在 之间所有可能关系的矩阵实际上也是 能指 与 实在界 (the Real) 之间 "不可能 "关系的矩阵呢？

这里最关键的是从对话的第一部分到第二部分的转变。在第一部分中，苏格拉底试图通过区分理念的永恒秩序和经验现实来解决对立面可以归因于同一实体（本体和多重性、静止和运动等）的悖论。同一个经验性的东西可以是一个，也可以是多个--它可以同时参与观念的本体和观念的多重性：一个人既是一个，即这个个体，又是多个，即各部分或器官的组合--但观念的本体或多重性却不能。在第二部分，巴门尼德（鉴于我们对巴门尼德"真实 "历史的了解，这是柏拉图式讽刺的最高典范）将关联、相互参与和 "矛盾 "的动力引入实在 (the real) 理念本身。要成为 "一"，就必须成为 "多"（参与多重性），因此--"如果发现形式本身的秩序中可能存在矛盾，那么一切都将分崩离析，大祸临头 "36--"如果有人能够证明，种类和形式本身具有这些相反的属性，那就会令人大吃一惊。但如果有人证明我是一物多形，那又有什么可惊讶的呢？(129c).

因此，第二部分中八个假说的连续应该被设想为像黑格尔的逻辑学中的范畴的连续，其中每个范畴决断的发展都是为了使其内在的 "矛盾"（不一致性）显现出来。那么，如果我们把 巴门尼德 从第一部分到第二部分的过程视为与 黑格尔式 从现象学到逻辑学的过程同源呢？第一部分与柏拉图早期对话中的其他对话一样：苏格拉底质问一个自称为知识者的人，迫使他承认不一致性他的立场，从而承认他的知识的虚荣；这里的特殊之处在于，这个过程已经变成了自我反身(self-reflexive) ：自称为知识者的人现在就是苏格拉底本人，他关于理念的学说在与巴门尼德的对话中受到了批判。在第二部分中，我们从现象学的对话转向概念决断的逻辑自我部署。

玛丽-路易斯-吉尔在她对巴门尼德的详细介绍中，试图避免两种主要的解读（巴门尼德是一篇关于否定神学的论文或逻辑练习），她从字面上理解了第二部分、巴门尼德试图解决第一部分的僵局（巴门尼德揭示了苏格拉底形式论的前后矛盾之处，同时又明确断言，如果我们要理解存在，形式就是被需要的）。37 这种英雄般的努力使她区分了各种假设的强度和相关性：对她而言，第三个假说（断言太一 (the One) 与许多[其他]并非不相容，其他可以作为整体、作为部分参与太一 (the One) ，并从这种参与中获得其极限）指向了解决方案："巴门尼德 假说 在第四段 假说 破坏了这一承诺，因为它接受了一个毫无根据的前提，即 太一 (the One) 与其他是完全不相容的。

尽管吉尔的尝试是富有同情心和严谨的，但它似乎忽略了八个假设的整个矩阵在结构上的统一性：不管特定论证思路的质量如何，矩阵本身的意义是什么？这又把我们拉回到把整套假设解读为八个可能世界的形式矩阵：每个 假说 都提出了一个世界的 "内在超越性"（在 巴迪欧 这个术语的确切含义中）。巴门尼德 因此是柏拉图的 "世界逻辑"。八个假说所隐含的八个世界并不是后现代 "多元宇宙 "的某种先驱：它们产生的背景是某种不可能性或僵局--"调和的"存在和太一 (the One) 、实在界 (the Real) 以及符号，使它们对称地重叠的不可能性。世界有很多，因为 存在 不可能是 "一"，因为两者之间存在着差距。在这里，我们应该记住的是，太一 (the One) 与 存在 的 对立 预示了柏拉图本人与亚里士多德的 对立：与亚里士多德的 本体论 相反，亚里士多德的 本体论 把存在作为理论中最基本的概念、

柏拉图主义将 "统一 "视为一切推理的核心概念。可以说，柏拉图主义是与"本体论"相对的"太一学 (henology) "（henology的hen指太一）。"一"（一个人为的哲学词汇，在巴门尼德学派之前并不存在）在这里被用作主体，而不是谓词或数字。对亚里士多德来说，本体的概念只是特殊性的一个方面。每一个特殊性都是 "一"，因为它是不可分割的、个别的。在这种观点中，"本体 "基本上取决于"存在"的含义。在柏拉图主义中，情况恰恰相反：太一 (the One) 的概念可以说是自足的，它先于特殊性领域。因此，太一 (the One) 在一个流形中说明了实存 (existence) 的特殊性，而这个流形在某种程度上是统一的、结构化的和确定的。它是 太一 (the One) 的变体。所有这些关于特殊性的基本谓词都可以解释在先于一切存在的太一 (the One) 的术语中。

还有另一种方法来理解 巴门尼德 的两部分之间的联系：关注对话本身所声称的第二部分的目标，即为正确理解第一部分所提出批判的理念学说奠定 基础。从这个角度来看，"什么都不存在 "等 "悲观 "结论应被定性为对前柏拉图宇宙一元论的否定：没有什么是完全存在的，现实是一团混乱，没有什么是前后一致的；如果我们保持在宇宙一元论的坐标内，不假设一个外在于宇宙的理念领域--如果我们把自己限制在永恒变化的现实的一全 (One-All) 范围内--那么这个一全 (One-All) 最终就会显示出它自己是什么都不存在。