黑格尔的嵌套连环
这场争论的利害关系--黑格尔究竟是潜在性的思想家，还是虚拟性的思想家--极其重大：它关系到"大他者 (big Other) "本身的(不)实存。也就是说，包含所有可能性的时空矩阵是"大他者 (big Other) "的一个名称，而另一个名称则是我们可以在事后讲述的总体化故事，或者是这样一个故事总会出现的确定性。尼采批评之所以评价现代无神论，正是因为在现代无神论中，"大他者 (big Other) "仍然存在--真实的，不再是实质的上帝，而是总体化的象征参照系。这就是为什么勒布伦认为，黑格尔并不是一个方便地以基督徒自居的无神论者，而实际上是终极的基督教哲学家。黑格尔始终坚持新教徒所说的 "上帝死了 "的深刻真理：在他自己的思想中，实质-超越的上帝死了，但作为象征整体复活了，它保证了宇宙有意义的一致性--这与基督教中从作为实体的上帝到作为信徒共同体的圣灵是严格同源的。当尼采谈到上帝之死时，他想到的不是异教的活上帝，而正是这个上帝之圣灵，即信徒的共同体。尽管这个共同体不再依赖于一个超验的实质性大他者 (big Other) 的保证，但大他者 (the big Other) （以及由此而来的神学维度）仍然在这里作为象征的参照系（比如说，在斯大林主义中，以历史的大他者 (the big Other) 为幌子，它保证了我们行为的意义）。
但是，这种从实在 (the real) 的活神到律令的死神的转变真的是基督教所发生的吗？这种转变不是已经在犹太教中发生了吗？因此，基督的死不能代表这种转变，而是代表某种更激进的东西--确切地说，是代表象征-"死"大他者 (big Other) 本身的死吗？因此，关键的问题是：圣灵仍然是 大他者 (the big Other) 的形象，还是有可能在这一框架之外设想它？如果死去的上帝直接变形为圣灵，那么我们仍然会有象征 大他者 (big Other) 。但基督的畸形，这个在神与人之间斡旋的或然独一性 (singularity) ，证明了圣灵并非大他者 (the big Other) 在实质的神死后作为群体的精神而存活，而是在大他者 (the big Other) 中没有任何支撑的爱的集体联系。这就是上帝之死的恰当 黑格尔式 悖论所在：如果上帝作为上帝直接死去，他就会作为虚拟化的 大他者 (big Other) 而存活；只有当他以基督--他在尘世的化身--的面目死去时，他才会作为 大他者 (the big Other) 而解体。
当基督死在十字架上时，大地震动，黑暗降临，这些迹象表明，天上的秩序本身--大他者 (the big Other) --被扰乱了：不仅世界上发生了可怕的事情，而且世界本身的坐标也被动摇了。这就好像是圣状--把世界捆绑在一起的绳结--被解开了，而基督徒的胆大妄为就是把这当作一个好兆头，或者就像毛泽东后来所说的那样，"天下大乱"："天下大乱，形势大好"这就是黑格尔所说的基督的 "畸形性 "所在：把基督插在神与人之间，严格说来等同于"大他者不存在"--基督被作为单数偶然性插了进来，而"大他者 (big Other) "本身的普遍必然性正是建立在这个单数之上的。勒布伦声称黑格尔是基督教的终极哲学家，套用T.S.艾略特（T. S. Eliot）的话说，他的理由是错误的。
只有牢记这一点，我们才能真正理解为什么达尔文（或其他进化论）批评者嘲笑黑格尔说自然界没有历史，只有人类社会才有历史，他们是在误导我们：黑格尔 并不意味着自然界永远不变，植物和动物的生命形式永远固定不变，因此自然界没有进化--他所说的是自然界没有历史："生命自我保存，它是开始，也是结束；产品自在 (in itself) 也是原理，它总是这样活跃着：实体 一次又一次地重申，子女成为父母，如此循环往复。这里的循环是完美的，与自身相安无事。它经常受到来自外部的干扰：在自然界中，我们当然会看到一个物种逐渐转变为另一个物种，我们也确实会看到冲突和灾难，使整个物种消失；但我们在自然界中看不到的是，普遍性作为普遍性出现（假定），与其自身的特殊内容形成对比--普遍性与自身发生冲突。换句话说，自然界所缺少的就是黑格尔基督的 "畸形"：整个宇宙（上帝）的根源直接体现在一个作为凡人中的一员四处走动的奇异个体身上。正是在这个意义上，为了区分自然运动和灵性运动，黑格尔使用了 "插入 "这个奇怪的术语：在有机过程中，"没有任何东西可以插入概念和它的实现之间，插入被确定的自在 (in itself) 属的性质和符合这个性质的实存 (existence) 之间；在精神的领域里，情况完全不同。根源自然的发展是由一个原则所支配和调节的，这个原则在其实现的整个运动过程中保持不变，无论是有机体从孕育到成熟的发展，还是一个物种在其个体成员的生成和衰亡过程中的连续性--在这里，普遍原则和它的例证之间并不存在紧张关系，普遍原则是一种平静的普遍力量，它总括并涵盖了其特殊内容的财富；然而，"生命没有历史，因为它只在外部总体化 "64--它是一个普遍的属，包含了众多挣扎的个体，但这种统一性并不假定于个体。相反，在灵性历史中，这种总体化发生了自为 (for itself) ，它在体现普遍性的单数人物身上被如此假定，而这些单数人物则反对其自身的特殊内容。
或者，换一种说法，在有机生命中，实体（普遍生命）是其从属瞬间相互作用的包罗万象的统一体，它在永恒的生成和衰变过程中保持不变，它通过这种运动回归自身；然而，随着主体性的出现，谓词进入了主体：实体不是回到自身，而是被原本是它的谓词、它的从属时刻重新总体化。因此，辩证过程中的关键时刻涉及其焦点的 "变体"：最初只是谓词、过程的从属时刻（例如，资本主义发展过程中的货币）的东西，变成了它的中心时刻，回溯性地把它的预设 (presupposition) s--它从中产生的要素--降格为它的从属时刻、它自我推动的循环要素。
正是......通过未能成为 "作家是什么"，未能实现其内在的 "作家本质"--仿佛这一角色必须是某种超验的重要角色，甚至是某种确定的、实质性的角色--马塞尔才意识到，这种成为之所以重要，是因为它没有超验的东西作保障，完全是暂时的和有限的，永远和到处都处于悬而未决之中，但却能够产生某种启迪......。如果马塞尔成为了他现在的样子，而这与他自己的过去的经验有某种连续性，并且是他自己过去经验的产物，那么我们不太可能通过诉诸一个现在被发现的实质性或潜在的自我来理解这一点，或者甚至通过诉诸后继的实质性自我来理解这一点，每个自我都通过某种自律与未来和过去联系在一起。65
因此，只有完全接受这种深渊般的循环性，在这种循环性中，寻找本身创造了它所寻找的东西，精神才能 "找到自己"。这就是为什么皮平所使用的动词 "失败 "应得到充分重视的原因：目标（直接）的失败对这一过程--或者如拉康所说--是绝对关键的、构成性的：真理从误解中产生 (la vérité surgit de la méprise) 。那么，如果 "只有作为自身的结果，它才是精神 "66，这就意味着，关于黑格尔式精神将自身异化为自身，然后在其他者性 (otherness) 中认识自身，从而重新占有其内容的标准论述是极具误导性的：精神所返回的自身是在这种返回的运动中产生的，或者说，返回的过程所返回的自身是由返回的过程本身所产生的。在一个主观过程中，不存在 "绝对的主体"，不存在永久的中心能动者 (agent) 与自身玩异化与非异化 (disalienation) 的游戏，失去或分散自身，然后重新占有其异化的内容：在一个实质性的总体被分散之后，是另一个能动者 (agent) --先前是其从属的瞬间--使其重新总体化。正是这种过程中心从一个时刻到另一个时刻的转移，把辩证过程与异化的循环运动及其克服区别开来；正是由于这种转移，"回到自身 "才与完成的异化相吻合（当一个主体使过程重新总体化时，它的实质性整体性就完全丧失了）。在这个确切的意义上，实体作为主体回到了自身，而这种跨实质化正是实质生命所无法完成的。
因此，黑格尔式三部曲的逻辑并不是本质 (Essence) 的外化，然后是本质 (Essence) 对被异化的他者性 (Otherness) 的恢复，而是完全不同的逻辑。起点是 多重性 的纯粹 存在，一个没有深度的平面显现。通过 自我中介 的 不一致性，这个显现建构或生成了 本质 (Essence) ，即深度，它在其中显现并通过它显现（从 存在 到 本质 (Essence) 的通道）。最后，在从 本质 (Essence) 到 "概念 "的过程中，两个维度是"调和"，这样 本质 (Essence) 就还原为 自我中介，即切割，在显现本身之中：本质 (Essence) 作为 本质 (Essence) 在显现之中显现，这就是它的全部一致性，它的真实性。因此，当 黑格尔 谈论 观念 如何在或然的显现中 "外化"（entäussert）自身，然后重新挪用它的外在性时，他使用了他的众多错误术语之一：他实际上描述的是一个截然相反的过程，即"内化"的过程，在这个过程中，存在的偶然表象被假定为偶然的外在性，假定为 "单纯的表象"，并在自我反思的运动中生成(呈现) 自身的本质 "深度"。"换言之，本质 (Essence) 外化自身的过程同时也是生成这一本质的过程："外化"与外化自身的 本质 (Essence) 的形成是严格相同的。本质 (Essence) 回溯性地通过外化的过程，通过它的丧失来构成自身--这就是我们应该如何理解黑格尔的那句广为引用的话：本质 (Essence) 有多深就有多宽。
这就是为什么黑格尔式的伪主体论题首先外化自身，然后再重新占有其异化的实质他者性 (Otherness) 的原因。首先，并不存在先存的 主体，它通过假定其 他者性 (otherness) 的方式异化自身：主体 严格意义上 是通过 异化 在 大他者 (the Other) 中的这一过程出现的。这就是为什么第二招--拉康 称之为 分离--其中 主体 在 大他者 (the Other) 中的 异化 被假定为与 大他者 (the Other) 本身从其 外密 (extimate) 核心中的 分离 相关、这种两缺的重叠，与 主体 整合或内化其 他者性 (otherness) 毫无关系。(然而，这里仍然存在一个问题：拉康的 异化 与 分离 的二元性显然也显示了一种 "否定之否定 "的形式结构，但这种加倍的否定与 黑格尔式 否定之否定又有什么关系呢？）
或许，勒布伦所缺少的是一个恰当的圆的形象，以呈现辩证过程的独特圆周性。他用不同的形象来区分 黑格尔式"嵌套连环 (circle of circles) "与传统（前现代）智慧的循环性，与 "生命的循环"、其生成与腐朽的古老话题。那么，我们该如何解读 黑格尔 的描述，它似乎唤起了一个完整的循环，在这个循环中，事物只是变成了它本来的样子？"必然性只是在最后才显现出来，但恰恰是以这样一种方式显现出来，即这一终结揭示了它如何同样是第一性的。或者说，终结揭示了自身的这种优先性，因为在它所实现的变化中，没有任何东西不是已经存在的。"67 这个完整的圆的问题在于它太完美了，它的自我封闭是双重的--它的圆性在另一个圆的标记中得到了注解。
換句話說，圓形的重複本身就破壞了它的封閉，並偷偷摸摸地引入了一個缺口，而激進的偶然性圓形封閉被刻入其中：如果圓形封閉要完全實現，就必須被重新確認為封閉，這意味著，自在 (in itself) 它還不是一個真正的封閉--只是（它的重複的或然過度）使它成為封閉。(再回想一下黑格尔理性国家理论中的君主悖论：一需要个或然的过度把国家现实化为一个理性的总体。这种过度，用拉康的话说就是无所指的能指的过度：它没有增加任何新的内容，它只是表演性地记录了一些已经存在的东西）。因此，这个圆本身就有缺陷：只有当我们用一个额外的内部圆来补充它时，它才会起作用，这样我们就得到了 "内倒八字 "的图形（拉康经常提到，黑格尔也引用过一次）。这是 黑格尔式 辩证过程的真正图形，是勒布伦书中缺少的图形。
这使我们最终看到黑格尔在哲学史上的绝对独特地位。反黑格尔式的终极论点援引了后黑格尔式断裂的事实本身：即使是黑格尔最狂热的拥护者也无法否认的是，在黑格尔之后，一些东西发生了变化，一个新的思想时代开始了，而这个时代已经无法用黑格尔式 术语绝对的概念中介来解释了；这种断裂以不同的形式出现，从谢林断言前逻辑意志的深渊（后来被叔本华庸俗化）和克尔凯郭尔坚持信仰和主体性的独特性、通过马克思对实际的社会经济生活过程的断言，以及数学化的自然科学的完全自主化，直到弗洛伊德的 "死亡驱力"的主题，作为坚持超越一切辩证中介的重复。有在这里发生了，因为在前后之间有一个明显的断裂，虽然可以说黑格尔已经宣布了这个断裂，他是最后一个观念论者 (idealist) 形而上学者和第一个后形而上学的历史主义者，但在这个断裂之后，一个人不可能真正成为一个黑格尔式，因为黑格尔式主义已经永远失去了它的纯真。今天要像一个完整的黑格尔式，就相当于在勋伯格革命之后写调性音乐。黑格尔是这一宏大叙事中的终极 "坏人"，他的作品是形而上学的最终成就。在他的思想中，体系与历史是完全重叠的：将 "理 "与 "实 "等同起来的结果是，概念体系不过是历史的概念结构，而历史不过是这一体系的外部部署。
作为对黑格尔 绝对者 (the Absolute) 观念论者 (Idealist) 的稻草人形象的反应而出现的主要黑格尔式策略，为黑格尔提供了一个摆脱了本体论形而上学承诺的黑格尔的 "虚化 "形象，还原为论证可能性的话语的一般理论。这种方法在所谓的匹兹堡黑格尔式（布兰德姆、麦克道尔）那里得到了最好的体现，罗伯特皮平也最终提倡这种方法，对他来说，黑格尔的论题关于精神作为自然的 "真理 "的观点 "仅仅是，在一定的复杂性和组织程度上、自然有机体开始关注自身，并最终以不再适合于在自然的界限内或以任何方式作为经验观察的结果的方式理解自身。"68 因此，精神中的自然的"扬弃"最终意味着，"凭借其自然能力能够实现它的自然存在物是灵性：实现了它并保持它就是灵性；那些不能实现它的自然存在物则不是灵性。69 因此，黑格尔远非描述一个本体论或宇宙的过程，通过这个过程，一个被称为 "概念 "的实体将自身外化于自然界，然后从自然界回归自身，黑格尔所试图做的只是 "对精神概念的绝对（如果不是本体论的话）必要性的性质提供某种可处理的说明，以理解这些[人类]有机体正在做什么、说什么和建造什么。"70 当然，这种对完全本体论承诺的回避使我们接近康德式超验主义--而皮平心甘情愿地承认这一点，把黑格尔的体系设想为对所有可能的知性形式的系统阐述：
我们的想法是，"逻辑--自然哲学--精神哲学 "这一结构试图理解所有确定的可理解性的可能性（表象的或概念的内容的可能性，客观 目的的可能性，不管人们对这种可能性的最一般的陈述是什么）......。因此，"概念 "存在于某物之中或作为某物的基础，就意味着该物具有可理解性原则，它可以被理解，可以被说明，可以被照亮为它真正是什么，而可理解性本身就是一个逻辑概念，是一个与自知之明密不可分的概念，是关于解释性满足相当于什么的知识。我已经提到了康德的批判--"自然形而上学"--"道德形而上学 "结构的相似性，尽管出于许多原因，黑格尔肯定会坚持认为他并没有提出康德式 类似主观的知性条件。黑格尔 显然相信他能够提供类似于任何 解答 的全面可能性。
因此，从 "自然 "到 "精神 "并不是 "事物本身 "的运动，而是发生在对自然进行思考的自我反思运动中：
也就是说，自然本身并不 "发展为精神"。通过对自然的描述进行思考，可以说是将人们引向精神自身的解答标准（"自为 (for itself) "），并由此引向一般规范权威的性质，这是我们实现集体志同道合的核心问题，也是精神自身自我实现的核心问题。
那么，如果在本体论 术语中，精神作为自然生物的一种能力而自然进化，为什么不干脆认可唯物主义进化论呢？这就是说，如果--引述皮平的话--"在一定的复杂性和组织程度上，自然有机体开始关注自身，并最终理解自身"，这不正是意味着，在某种意义上，自然本身确实 "发展为精神 "吗？我们认为有问题的恰恰是皮平在本体论唯物主义与认识论上的超验唯心主义之间的脆弱平衡：他拒绝观念论者 (idealist) 关于知性的超验论述的直接观念论者 (idealist) 本体论化，但他也拒绝本体论进化唯物主义的认识论后果。
在哈贝马斯身上已经可以看到同样的模糊性：难怪他称赞布兰多姆，因为哈贝马斯也避免直接回答 "大"本体论问题（"人类真的是动物的亚种吗？达尔文主义是真的吗？"），即上帝还是自然、唯心主义还是唯物主义的问题。很容易证明，哈贝马斯的新康德式回避本体论承诺必然是自在 (in itself) 模棱两可的：虽然哈贝马斯主义者把自然主义当作一个不能公开承认的猥琐秘密（"人当然是从自然中发展出来的，达尔文当然是对的......"），但这个猥琐秘密却是一个谎言，它掩盖了他们思想的观念论者 (idealist) 形式（不能从自然存在中推导出的先验的规范性的交往超越）。当哈贝马斯主义者暗地里认为自己是真正的唯物主义者时，真理却存在于他们思想的观念论者 (idealist) 形式之中。
为了避免致命的误解 (misunderstanding) ：问题的关键并不在于人们应该偏袒一方，选择一种一致的立场，即进化唯物主义或思辨性 (speculative) 唯心主义。问题的关键在于，人们应该完全、明确地接受表现为两种立场不相容的差距：超越论的立场在某种意义上是不可化约的 (irreducible) 的，因为人们无法"客观地"审视自身并将自身置于现实之中；而我们的任务是将这种不可能性本身视为本体论事实，而不仅仅是认识论上的限制。換句話說，我們的任務是不把這種不可能性視為一種限制，而是視為一種正面的事實--而這，或許正是他最激進的黑格尔所做的。
这样的黑格尔"虚化 "形象是不够的；后黑格尔式断裂必须以更直接的术语方式接近。诚然，断裂是有的，但其中黑格尔的 "前 "与 "后 "之间，传统形而上学与十九、二十世纪后形而上学思想之间的 "消失中介者"。也就是说，在 黑格尔 中发生了一些事情，突破了思想的独特维度，而后形而上学思想却抹杀了这一维度，使其在真正的维度上变得无影无踪。但是，我们会问，用什么来填补呢？这种湮没的索引是黑格尔作为 "绝对观念论者 (idealist) "的荒谬形象，他 "假装知道一切"，拥有绝对知识，能够读懂上帝的思想，从（他的）思想的自我运动中推导出整个现实--这一形象是弗洛伊德所谓的 "屏幕记忆"（Deck-Erinnerung）的典范，是一种旨在掩盖创伤性真相的幻想形态。从这个意义上说，黑格尔式 后不可化约的 (irreducible) 转向 "具体的现实，不可化约的 (irreducible) 转向概念的中介"，更应该被解读为形而上学绝望的后世复仇，是试图重新建立形而上学，尽管是以具体现实至上的颠倒形式。
然而，也许我们在这里也遇到了黑格尔的局限，尽管不是在勒布伦所使用的尼采的意义上。如果说生命是一种实质性的普遍性，那么，在生命的概念与概念的现实化之间插入自身，从而打破生命的实质性循环性的不就是死亡吗？直截了当地说：如果 实体 (Substance) 是生命，那么 主体 难道不是死亡吗？就黑格尔而言，前主观生命的基本特征是实体生命通过其元素的生成与腐朽的不间断运动而永恒再生产的 "虚假的无限性"--也就是说，实体生命的 "虚假的无限性 "是黑格尔生命的 "虚假的无限性"、弗洛伊德，他把这种死亡对生命的超越称为 "死亡 驱力"，而他恰恰把它看作是重复，看作是 强迫重复。黑格尔能认为这种怪异的重复不是进步，但也不是实质性生命繁衍自身的自然重复吗？这种重复因其过分坚持而恰恰打破了自然重复的循环？