自我意识的无意识


正是沿着这些思路,我们可以看出拉康中神学政治的轮廓:无意识的政治性意味着它不是一种潜在的更深层的力量,它暗中支配着那些看似偶然的事物,并通过它们来表达自己:偶然是不可化约的 (irreducible) ,主要的,它们确实是偶然,而无意识则是严格的寄生性的,它伺机利用意想不到的偶然来传递它的信息。弗洛伊德在这里与荣格的新纪元蒙昧主义截然相反,对后者来说,"没有偶然",一切都有更深层的意义--这就是唯心主义与唯物主义的区别所在(出乎意料的是,黑格尔在这里站在了唯物主义一边:对他来说,思辨性 (speculative) 意义是通过利用我们普通语言的偶然模糊性或双重意义的方式来表达自身的)。这就是为什么 拉康式 "去中心的 主体"并不意味着通常与 去中心 精神分析 相关的那种 去中心:"在我身上存在着某种超越我自身的东西,某种掌权的外来力量,因此我无需为我的行为负责......"。如果有的话,拉康坚持主体的全部责任:我甚至要对我不知道的行为和决定负责。

有人担心脑科学最终会证明人类实际上只是神经-生物机制,在我们的现象(自我)经验的表面之下 "无人在家",对此,我们应该完全接受这种担心,避免原初 观念论者 (idealist) 诱惑,因为这种诱惑会诱使我们将我们的意识具体化为现实的某个确定的组成部分(大卫-查尔默斯以一种典范的方式屈服于这种诱惑)。实际上并没有什么 "在下面 "或 "在后面",因为意识完全是现象性的:当人们把(自我)意识的现象层面括起来并把自己局限于 "现实 "的时候,意识就顾名思义地消失了。这就好比我们要仔细观察一道彩虹,以便在现实中找到与 "彩虹 自在 (in itself) "相对应的某个神秘的 X。因此,意识使我们面临着一项艰巨的任务,即把握表象本身的有效性、(准)因果力量--而弗洛伊德式 无意识也应该按照这种思路来理解:不是作为意识的实体背后的表象,而是作为一种显现方式本身。换句话说,"无意识"一词必须被理解为术语无限判断而非否定判断:不是它所指定的 "不是意识",而是它所指定的 "是无意识"。这就是 弗洛伊德式 无意识 与我们思考时大脑中物质过程的神经元 无意识 的区别所在:神经元 无意识 只是没有意识,而 弗洛伊德式 无意识 就像"不死 (undead) "一样,是心理所固有的。

在这里,弗洛伊德式 假说的无意识让我们看到了任何旨在从主体的真实立场中提取 "他的真实想法 "的酷刑或真相血清程序的局限性。如果 主体 试图掩盖的是终极真相,那么真相血清可能会产生效果--如果我们面对的是 主体 知道并试图掩盖的事实,那么它可能会起作用--但如果 主体 根本就是分裂的呢?例如,如果我假装相信上帝,同时又真诚地认为没有上帝,但我的这种真诚信念本身就是误认 (mistaken) ,而真理在于我所遵循的外部仪式,那该怎么办?换句话说,如果我相信的比我相信的多呢?或者,如果在爱一个人的同时,我讨厌爱她--真理 血清会让我说什么?

从最后一个例子中我们可以看出,主体的分裂并不能简单地理解为分离分为两部分,"右手不知道左手在做什么"。分裂 而是依赖于一种 反身性 (reflexivity) :当我恨爱一个人时,我的爱是 反身 (reflexive) ly 中介 由恨产生的。皮平 表明这种 反身性 (reflexivity) 时,他对 黑格尔 所指的"灵性"存在,即 主体 如何是一个"灵性"实体,提供了一个简明的定义:"主体'把自己'当作某种方式,就是'对象'成为这样的方式。"67 精神意味着,人的存在,在其具体的存在--人,最终就是它 "把自己当作什么"。当然,问题的关键在于,我们究竟该如何理解这种 "把自己当作"。也许,皮平我们太快地将其归结为一个 "规范 "的维度:"把自己当作父亲 "意味着人们期望我的行为遵循某些规范(照顾和教育孩子等)。但是,把这种 "把自己当作 "看作是承担赋予我的某种 象征 身份(或称号)的行为,看作是我的身份的"象征 注册",不是更恰当吗?父亲 "是把自己(和被他人)当作父亲的人;在这里,规范性的要求或期望是次要的:即使我没有达到或遵循它们,我仍然是父亲,只是一个 "坏父亲",一个没有按照他的头衔所要求的方式行事的父亲。换句话说,要使规范维度发挥作用,"大他者 (big Other) "--象征 铭刻与我的直接身体或精神身份不同的行为--必须已经到位、而对于拉康来说,正是这个反身 (reflexive) "解答",即铭刻在象征结构 (symbolic texture) 中所做的主体,才是无意识的正确位置。

因此,在 精神分析 的核心中刻有一个 反身性 (reflexivity) 。皮平没有考虑到的是,弗洛伊德式 无意识如何不是被主体"中介"、反身 (reflexive) 挪用的原材料,而是这个反思性铭刻的根本所在。因此,难怪精神分析 皮平在他对主体的批判性评论中,将其还原为主体的决断"实质性 "的另一种模式,而这种模式忽略了康德式-黑格尔式维度的反身性 (reflexivity) ,而这种维度维系着主体的自主性与自我责任:作为一个主体,我不能把决定我的无意识作为直接的动机来提及--如果无意识动机有效地决定了我作为一个自主的主体,我就应该是自由地认可这种动机的力量、接受它们作为动机的人--简言之,对这种动机的不可抗拒的力量的每一次提及都必须涉及萨特所说的mauvaise foi (自欺) 的最低限度。然而,如果是 皮平 自己忽略了 反身性 (reflexivity) 铭刻在 康德式-黑格尔式 主体性 核心中的 反身性 (reflexivity) 与 欲望 详细阐述的 拉康 的"反身性 (reflexivity) "之间的关键同源性呢?关于康德,我们在这里想到的是所谓的"纳入论 (incorporation thesis) ",即最基本的知觉也具有不可分割的规范性:即使我只是陈述显而易见的事实,作出最基本的事实陈述,即 "我面前有一张桌子",我也不是纯粹被动的,我也宣布了一个事实,我反思性地发出了我坚持这一陈述的信号。然而,这正是 拉康 的想法,他坚持认为,在每一个陈述中,主体 的阐释立场都是铭刻的:当我陈述:"我穿石磨洗过的牛仔裤:当我说:"我穿石磨洗过的牛仔裤 "时,我的陈述总是也表达了我与这一事实的关系(我想表现出一种脚踏实地的态度,或追随一种时尚......)。这种内在的反身 (reflexive) "宣示 "时刻(每一个内容的传达总是同时 "宣示 "自己是这样的),正是海德格尔所指定的、指明适当的人的维度的“如此”:动物感知一块石头,但它并不 "如其所是 "地感知这块石头。这就是 能指 中的"反身性 (reflexivity) ":每一个言说不仅传递某种内容,而且同时呈现 主体 与这种内容的关系(在 德国观念论 的 术语中,每一个意识总是已经是自我意识)。

皮平 同情曼弗雷德-弗兰克(Manfred Frank)对 "新结构主义 "的否定,认为它无法解释 主体性 或意义,但批评弗兰克版本的 前反身 (prereflexive) 自我认识是 主体性 的一个关键维度。皮平 在 康德-黑格尔式反身性/自主性/自我责任 (reflexivity/autonomy/self-responsibility) 中看到了这一维度,但他没有看到的是,这一 康德式 反身性 (reflexivity) 如何为 拉康式 主体 的 无意识 开辟了空间。69 弗洛伊德式"无意识"就铭刻在这个反身性 (reflexivity) 中;举个例子,我 "爱恨交加 "的人,比如希区柯克电影中的恶棍:也就是说,这里的无意识是我反身 (reflexive) 与我的意识态度相关的方式。(或者反过来说,我 "恨而爱之 "的人--就像黑色电影中的男主角,他情不自禁地爱上了邪恶的女魔头,却又恨自己爱上了她。)这就是 拉康 的意思,他说人的 欲望 总是 欲望 对 欲望 的 欲望:在 康德式 反身性 (reflexivity) 的精确形式复制品中,我从不简单直接地 欲望 一个 对象、我总是反身 (reflexive) 地与这个欲望发生关系--我可以欲望欲望它,我可以讨厌欲望它,我可以对我的这个欲望漠不关心,只是中立地容忍它。反身性 (reflexivity) 欲望 的这一 反身性 (reflexivity) 的哲学后果至关重要:它告诉我们意识与 无意识 的对立与意识和自我意识的对立之间的关系:无意识不是某种前反身 (prereflexive) 、先验的、原始的基质,后来被意识反身性 (reflexivity) 所阐释;恰恰相反,在一个主体中,最根本的"无意识"是他的自我意识本身,是他反身 (reflexive) 与他的意识态度的关系方式。因此,弗洛伊德式主体与笛卡尔的我思 (cogito) ,或者更确切地说,与它后来在康德式-黑格尔式自我意识中的阐述是相同的。

最近在西班牙举行的一场多语言公开辩论中,詹尼-瓦提莫(Gianni Vattimo)的发言被错误地翻译成了英语,他对此嘲讽地回答道:"我不翻译来理解我自己!他嘲讽地回答说:"我不需要一个需要翻译来理解我自己!"弗洛伊德式 分裂主体 (divided subject) 的人,恰恰是需要一个翻译理解自己的人--这正是精神分析家为他们扮演的角色。有一则笑话,它告诉我们的拉康"分裂主体 (divided subject) "的含义,比几页几页的理论阐述还要多(不过,为了理解它告诉我们的含义,我们当然要需要几页几页的理论阐述......):两个人喝了一两杯,去剧院看戏,他们对剧目感到非常无聊。其中一个人感到尿急,于是他让朋友注意他的座位,他自己去找厕所:"我想我看到外面走廊上有一个"。他沿着走廊走了一圈,但没有找到厕所;他又往剧院深处走了一圈,穿过一扇门,看到了一个花盆。他的朋友对他说:"多可惜啊!":"真可惜!你错过了最精彩的部分。有个人刚走上舞台,就在那个花盆里撒尿了!"70 主体必然会错过自己的表演,它永远无法看到自己出现在舞台上,自己的介入是它目光的盲点。

那么,是什么划分了主体?拉康的 答案简单而彻底:它(象征)的身份本身--在被分隔于不同的精神领域之前,主体被分隔于它的我思 (cogito) 的虚空(难以捉摸的准时的纯粹的主体的表述)和象征在大他者 (the big Other) 中或为大他者 (the big Other) 所识别的特征(为其他能指所代表的能指)之间。在阿格尼耶斯卡-霍兰(Agnieszka Holland)的《欧罗巴,欧罗巴》(Europa, Europa)中,男主人公(一个年轻的德国犹太人,冒充雅利安人,在俄国的德国国防军中作战)问一个战前曾是演员的战友:"扮演另一个人很难吗?"扮演别人很难吗?"演员回答说"比演自己容易多了"当我们把他人当作邻居来体验时,我们就会遇到这种最纯粹的他者性 (otherness) :超越任何象征身份的坚不可摧的深渊。当一个我认识了很久的人做了一件完全出乎意料、令人不安的坏事,以至于我不得不问自己:"我真的认识他吗?"他不就变成了 "另一个同名同姓的人 "吗?

应对这种我与我的名字之间的差距的策略之一,是添加另一个(秘密)名字,旨在捕捉我的存在的核心,而这正是我的公开名字所无法捕捉到的。在一部关于高中生犯罪的德国电影中,一个黑帮成员对他的学徒说:"我叫杰克:"我叫杰克但你可以叫我杰克"。这是一个很好的同义反复游戏:在封闭的帮派世界里,规范是只允许称呼老大的绰号:"我叫杰克,但你可以叫我杰克!"--这种邀请使用绰号的伪亲密性意味着接受和参与帮派世界特有的统治和奴役关系的命令。因此,允许直接称呼老大的正名是最高的特权。想象一下,上帝告诉你:"我的名字是上帝,但你可以叫我上帝!"这绝对比 "我的名字是上帝,但你可以叫我天上的老家伙 "可怕得多。

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