争议

这种解读似乎与作为 "绝对的 观念论者 (idealist) "的 黑格尔 的标准解读格格不入。在齐泽克抨击的体裁中，有一个很好的练习，完美地说明了我与黑格尔的常识性概念之间的这种差距；作者以我的《为了他们不知道他们在做什么》新版序言中的一段话为出发点，据称这段话证明了"齐泽克对黑格尔的误解有多么严重"。我最初写道

黑格尔与（布拉德利和麦克塔格特等一些保守派黑格尔式所信奉的）伪黑格尔式观无关，这种伪黑格尔式观认为，社会是一个有机的和谐整体，在这个整体中，每个成员都通过履行自己的特定职责、占据自己的特定位置来维护自己与他人的 "平等"，从而为整体的和谐做出贡献。黑格尔相反，"无形式的超越世界"（简言之：绝对者 (the Absolute) ）与自身交战；这意味着（自我）破坏性的无形式（绝对的、自我相关的否定性）必须以这种形式出现在有限现实的领域中。黑格尔[在《现象学》中]的革命性恐怖概念的要点恰恰在于，它是部署自由的一个必要时刻。

由此，我的评论家提出了他尖刻的评论：

我们纠正：在政治哲学方面，布莱德雷（以及英国观念论者 (Idealists) 人）并不是黑格尔的坏读者......黑格尔从学生时代一直到他的成熟体系，都非常关注作为和谐实存 (existence) 的社会生活的可能性，关注调和世界和人在其中的生活。在他的耶拿著作中，黑格尔已经开始批判同时代人思想中的这种倾向。

如果一个现代人要调和他的世界，那就只能通过一种道德上的和谐（moralische Harmonie），一种不仅是给予的，而且是在思想上理解的和谐；一个人不仅要成为他的社会的和谐的一部分，而且要认识到这种和谐，要理解他自己的实存 (existence) （包括对他来说最 "内在 "和私人的东西，如他的感情和宗教情绪）与整个生活的结合。黑格尔对当代社会的大部分批评都抱怨社会没有为这种和解 (reconciliation) 可能的实现提供足够的空间；私人生活与国家（或教会，或其他各种社会组织）的事务过于抽象，或者国家（或教会，或其他各种社会组织）没有为个人行动者的自由自我决断 (self-determination) 提供足够的空间，让他们按照自己的判断去做最好的事情。黑格尔并不认为道德和谐是不可能的；相反，这种和谐的可能性是现代文明的最高成就（其哲学婢女黑格尔的体系就是为了帮助这种和谐更充分地实现）。这就是 "历史的终结"：有了现代性，精神才知道它的世界是它自己的产物，才理解了给予它的东西总是已经隐含着精神，能够被理性地理解，而"对象有生命的精神 "的社会世界是精神能够感到 "在它的他者中与自己同在 "的地方，在那里，特定主体的个别特殊性被承认为社会 "普遍性 "的决断，而不是超越和反对它的东西。

齐泽克对黑格尔的"绝对者 (the Absolute) "的理解错了一百八十度：它不是虚无，不是 "无形的超越世界"，也不是任何其他丁-安-西奇式的超越。黑格尔的绝对不是谢林格式的 "所有牛都是黑色的夜晚"；绝对者 (the Absolute) 是最有内容的东西。绝对是一个具体的普遍性；它只有在构成 黑格尔 的体系的特殊 决断（"时刻"）--那些构成逻辑、自然和精神三位一体的特殊 决断（"时刻"）--中才有其存在，才有其真理。绝对不是 "与自身交战"；绝对者 (the Absolute) 自身在自然的无常中特殊化，并在无常与统一的和解 (reconciliation) 交战中回归到自身的统一。用宗教术语的话说，圣父生圣子，他们在从圣父和圣子发出的仁爱之灵中结合；上帝创造了一个 "堕落的 "无序世界，通过他的独生子进入这个世界，这个世界通过仁爱之灵的生命归于上帝；与上帝分离的有罪个体在仁爱之灵的团体中成为上帝的养子。绝对者不会在神圣的喜剧中发动战争。

恐怖的 "绝对的、自我否定的否定性"[原文如此]是历史的一个瞬间，正如亚当的堕落是基督教救赎历史故事中的一个瞬间一样。在黑格尔看来，恐怖是 "抽象普遍性 "的典范：在 "绝对自由 "中，人们拒绝承认任何 "给定 "的内容足以符合普遍性、符合理性--因此，法国大革命纯粹是形式上的 "最高存在"，它大肆宣扬 "自由、平等和博爱"，而实际国家却是最低级的暴政。黑格尔提到恐怖的 "重点 "不在于 "它是部署自由的一个必要时刻"（因为这适用于黑格尔在其体系中所包含的一切），而在于恐怖显示了当人类生活中对普遍性的驱力采取乌托邦形式，试图从纯粹的思想中重新建立一切，而不是认识和培养人类生活中已有的理性时会发生什么。

在这里，我们看到的是最纯粹的差异，而且，只要我们还停留在标准教科书解释的范围内，作为这一批判基础的黑格尔概念就会显得不仅令人信服，而且甚至显而易见--就好像我所提供的是一种离心 (eccentric) 解读，而针对这种解读，只要回顾一下任何一个研究黑格尔的学生都知道的基本事实就足够了。这就是为什么对我来说，回答这个批评几乎是令人尴尬的：它所声称的关于 黑格尔 的一切当然都是我所熟知的，因为它恰恰包含在我努力削弱的 黑格尔 的主要形象中--所以人们不能简单地援引它来反对我......然而问题仍然是：我拒绝这个形象的理由是什么？让我们从引文中的最后一句话开始：在承认革命恐怖是必要的（从纯粹的形式意义上讲，作为发展过程中的一个从属时刻）之后，我的批评家将其归结为错误选择的结果：恐怖 "显示了当人类生活中对普遍性的驱力追求采取乌托邦形式，试图从纯粹的思想中重新建立一切时会发生什么"--它引爆了显示了当我们不是 "认识和培养人类生活中已有的理性、"也就是说，人们不是去寻找和认可现存秩序的内在合理性，也不是在延续这一传统的基础上实施变革，而是要与过去暴力决裂，颠覆世界，从零开始。问题在于，黑格尔直到生命的最后一刻都在明确颂扬的正是法国大革命的这一特质--这是他崇高在《世界历史哲学讲演录》中的一段话：

有人说，法国大革命源于哲学，而哲学被称为世界智慧（Weltweisheit）并非毫无道理；因为它不仅是作为事物纯粹本质的真理和自为 (for itself) 真理，而且是在世界事务中展现的活生生的真理。因此，我们不应该反驳这样的论断，即革命的第一推动力来自哲学......自从太阳屹立于苍穹，行星围绕太阳旋转以来，人们从未意识到人的实存 (existence) 中心在他的头脑中，即在思想中，他受思想的启发建立起现实世界......直到现在，人类才进而认识到思想应该支配灵性现实的原则。因此，这是一个光荣的精神曙光。所有有思想的人都分享着这一时代的喜悦。当时，一种崇高的情感激荡着人们的心灵；一种灵性热情激动着整个世界，仿佛和解 (reconciliation) 神圣与世俗之间的和解 (reconciliation) 关系现在首次完成了。

当然，这并不妨碍黑格尔冷酷地分析这种抽象自由的爆发转变为其反面--自我毁灭的革命恐怖--的内在必然性；然而，我们永远不应忘记，黑格尔的批判是内在的，它接受了法国大革命（及其重要补充--海地大革命）的基本原则。在这里，我们应该非常清楚：黑格尔绝不赞同自由派对法国大革命的标准批判，这种批判把错误的转折点定在了1792-1793年，其理想是没有1793年的1789年，没有雅各宾派激进化的自由主义阶段--对他来说，1793-1794年是1789年的必然必然结果；到了1792年，如果不破坏大革命本身，就不可能走上一条更 "温和 "的道路。只有法国大革命的 "抽象 "恐怖才为革命后的 "具体自由 "创造了条件。

如果我们想把它归结为术语选择，那么黑格尔这里就遵循了一个涉及逻辑时间性的悖论公理：第一个选择必须是错误的选择。只有错误的选择才能为正确的选择创造条件。这就是辩证过程的时间性所在：有选择，但分两个阶段。第一个选择是在 "好的旧的 "有机秩序和与该秩序的暴力决裂之间做出选择--在这里，人们应该冒险选择 "更坏的"。只有在抽象普遍性的激进否定性、"恐怖 "发挥了作用之后，人们才能在抽象普遍性和具体普遍性之间做出选择。我们没有办法抹去时间上的差距，把选择作为三重的，作为在旧的有机的实质性秩序、它的抽象的否定和新的具体的普遍性之间的选择。

黑格尔式"和解 (reconciliation) "的关键就在于错误选择的这种自相矛盾的优先性：它不是一个整体的有机主义和谐，在这个整体中，每一个瞬间都坚守着自己的特殊位置，而不是一个被撕裂的领域，在这个领域中，每一个瞬间都努力主张自己的片面自主性。每一个特定的时刻都在其片面的自主性中充分地坚持自己，但这种坚持导致了它的毁灭，导致了它的自我毁灭--这就是黑格尔式 "和解 (reconciliation) "：不是在相互承认中的直接和解 (reconciliation) ，而是在斗争中并通过斗争本身的和解 (reconciliation) 。黑格尔 所描绘的 "和谐 "是 "极端 "本身的奇异和谐，是每一个极端变成其对立面的疯狂暴力舞蹈。在这场疯狂的舞蹈中，绝对者 (the Absolute) 并不是一个包罗万象的容器，一个特定时刻彼此交战的空间或领域--它本身就陷入了斗争之中。在这里，我的批评家再次误读了我的说法，即"'无形式的超越世界'（简言之：绝对者 (the Absolute) ）正在与自身交战；这意味着（自我）破坏性的无形式（绝对的、自我相关的否定性）必须以这种形式出现在有限现实的领域中"：他把这几句话读成好像我在断言，黑格尔式 绝对性是抽象的否定性 的普遍性，它悬置了其所有的特殊内容，是谚语中所有牛都是黑色的夜晚，然后胜利地提出了一个基本观点，即恰恰相反，黑格尔式 绝对性是一个具体的普遍性。但是，我的批评家在这里提出的选择--在抽象的普遍性与具体的有机系统之间的选择（在具体的有机系统中，普遍性产生并包含其特殊的决断财富）--是一个错误的选择：这里缺少的是第三种、正确的黑格尔式选择，恰恰是我在所引述的段落中援引的选择，即抽象的普遍性本身的选择，在它与它的特殊内容的对立中，出现在它自己的特殊内容之中（作为它自己的物种之一），作为它自己的"对立的决断 (oppositional determination) "在它的物种之间相遇。"正是在这个意义上，"'无形式的超验世界'（简言之：绝对者 (the Absolute) ）与自身交战"，"（自我）破坏性的无形式（绝对的、自我关联的否定性）必须在有限现实的领域中如此显现"：这种抽象的普遍性不仅通过在其特殊的决断系列中部署自身，而且通过将自身纳入这个系列而变得 "具体"。正是由于这种自我包含（自我指涉），绝对者 (the Absolute) 才 "与自身交战"，正如在《革命恐怖》中，抽象的否定性不再是超验的自在 (In-itself) ，而是 "在其对立的决断 (oppositional determination) 中"，作为一种特殊的力量出现，与所有（其他）特殊的内容相对立，并摧毁所有（其他）特殊的内容。在更传统的黑格尔式 术语中，这就是这样的意思：在辩证过程中，每一个外部对立，每一个主体与外部对立面之间的斗争，都让位于 "内部矛盾"，让位于主体与自身的斗争：在与信仰的斗争中，开悟与自身交战，它把自身与自身的实体对立起来。否认绝对者 (the Absolute) "与自身交战"，就意味着否认黑格尔式辩证过程的核心，把它贬低为一种东方的绝对，一种中性的或无动于衷的媒介，在这种媒介中，具体事物相互斗争。

这也是为什么我的批评家说 绝对者 (the Absolute) 他的观点是错误的。

绝对者 (the Absolute) 它不是 "与自身交战"；绝对者 (the Absolute) 它在自然的无序中特殊化自身，又在无序与统一的和解 (reconciliation) 交战中回归自身的统一。用宗教术语的话说，圣父生圣子，他们在从二者而出的仁爱之灵中结合；上帝创造了一个 "堕落的 "无序的世界，在祂的独生子里进入这个世界，世界通过仁爱之灵的生命调和归于上帝；与上帝分离的有罪的个人在仁爱之灵的团体中成为上帝的养子。

尽管这似乎是对 黑格尔 对 绝对者 (the Absolute) 的部署的忠实总结，但它忽略了一个关键特征--正如 黑格尔 一再重复的那样，绝对者 (the Absolute) 是 "自身的结果"，是其自身活动的结果。这意味着，从严格意义上讲，不存在将自身外在化或特殊化，然后再将自身与其异化的 他者性 (Otherness) 结合在一起的绝对：绝对者 (the Absolute) 从这个异化的过程中出现；也就是说，作为自身活动的结果，绝对者 (the Absolute) "是 "它的 "回归自身"。绝对者的概念先假定绝对者 (the Absolute) 是事先给定的，先于它的成为过程；它把实际上是它的结果的东西假定为过程的起点。当我的批评家把黑格尔式过程的这一标准概念放到宗教术语中时，它的不足之处就显而易见了：在仔细阅读时，我们不能不注意到他是如何唤起两个不同的"三元组"的，首先是圣父生下圣子，然后在圣灵中与圣子结合的三位一体，然后是上帝创造了一个堕落的世界，然后调和的自己以圣子基督的面目进入这个世界的三位一体。诚然，通过这种方式，"与上帝分离的罪人在圣灵的团体中成为上帝的养子"；然而，为此付出的代价是，上帝必须与自己分离，他必须以他儿子被钉死在十字架上的形式死去。基督之死难道不是一个终极证明吗？在上帝与堕落世界的紧张关系中，上帝与自己交战，这就是为什么他必须以他的对立的决断 (oppositional determination) 的伪装 "进入 "堕落世界，成为一个被称为耶稣的悲惨个体？