从恐惧到热情

邻居是不可普遍化的，而 主体 则是可普遍化的。这种普遍性不再是建立在例外基础上的普遍性，而是一个缺口、一个切口的普遍性：不是所有特殊性共有的基本普遍特征，而是贯穿所有特殊性的不可能性的切口。从这个角度来解读巴迪欧 回溯性地，我们可以发现他是如何已经对这个问题（在存在的层面上，其动物生命的扭曲如何为一个事件打开了空间、在他的早期代表作《主体理论》（Theory of 主体，1982 年）中，他部署了自己的四个基本概念--对实在界 (the Real) 的四种基本主观--情感态度。他反对两组对立：索福克里的恐怖与焦虑对立（克里昂的恐怖，安提戈涅的焦虑），以及埃斯凯尔的勇气与正义对立（俄瑞斯特斯的勇气，雅典娜的正义）。出于内部一致性的考虑，我建议用热情取代正义，原因我将在下文中概述。

经常被引用的是《安提戈涅》中的一段唱词：人是所有生物中最 "恶魔 "的存在，是过剩的存在，是违反一切适当尺度的存在。然而，关键是要牢记这些诗句的确切位置：在得知有人（还不知道是谁）违抗克瑞翁的命令，在波吕尼刻斯的尸体上举行葬礼仪式之后，合唱团才介入直接。正是这一行为被视为 "恶魔般的 "过度行为，而不是克瑞翁的禁令--安提戈涅远非克瑞翁亵渎神明的狂妄的节制、尊重适当限度的代言人。因此，巴迪欧将克里昂解读为代表 "法律内在超越自身，在超我的愤怒中暴露无遗 "的人物是有问题的：

克里昂 "是 "超我 "的名字：被解除管制的法律--它被摧毁了，并因其自身的本质，作为对它所规定的场所的过度而回归。安提戈涅 "是焦虑的名字，也就是 "无穷 "的原则，它在有限的场所中是无法安置的。从这个角度看，安提戈涅和克瑞翁虽然是剧中的对立面，却完成了同一个过程，即索福克悲剧主体的形成。

最近接手这一解读的博斯特尔斯将律令的这一维度定义为 "法律就是法律 "这一同义反复所体现的暴力：

这种过度和破坏的元素就是巴迪欧所谓的法律中的非法律，它本身就体现在超我命令的凶猛之中，被简化为纯粹的 "你必须"，或简化为 "法律就是法律 "这种类型的冗余："非法律是作为法律的肯定而表现出来的东西；正因为如此，超我可以同时成为法律的索引和法律的毁灭"。换句话说，通过超我的概念，法律本身自相矛盾地暴露出从内部进行颠覆的潜力40。

然而，在安提戈涅和克里昂的核心对峙中，前者不是代表了 "法律就是法律 "的同义反复，而克里昂则是一个实用主义的现实政治家，他给出了波吕涅斯葬礼的禁令理由（政体的利益高于个人的不满，波吕涅斯的葬礼将引发新的内战，可能导致底比斯的毁灭）？安提戈涅对这一切的唯一回答就是反复强调 "我坚持！我坚持我的统治！"

正如我们所说，巴迪欧用勇气和正义的 "埃斯库罗斯式 "对偶（奥瑞斯忒斯-雅典娜）补充了 "索福克里式 "的焦虑-超我对偶（安提戈涅-克瑞翁）：索福克里式的宇宙仍然陷于暴力和复仇的循环之中，而埃斯库罗斯则开启了新法律的可能性，从而打破了这一循环。然而，巴迪欧坚持认为四者都是真理事件 (Truth-Event) 的必要构成要素："法律裂变的勇气、不透明迫害的焦虑、嗜血的埃里涅斯的超我，以及最后根据新四概念的一致性来阐明主体的正义。"41埃斯库罗斯的真实性可以从《愍者》一剧中得到证明，该剧探讨了如何处理寻求暴政庇护者的问题。赡养者 "是达纳乌斯的 50 个女儿；她们来到阿尔戈斯，是为了躲避（埃及）埃古埃托斯国王的 50 个儿子，后者希望娶她们为妻。阿尔戈斯国王不愿意接受她们，因为他害怕埃及王的愤怒和与埃及的战争；然而，城市的民众大会推翻了他的决定，支持者们得到了庇护。在这里，人们表现出的是勇气（冒着与埃及开战的危险）和正义感（保护 "支持者 "免遭残酷的命运）。

巴迪欧提出了他自己的"真理事件 (Truth-Event) 的四个基本概念 "的四分法，即他自己版本的拉康的"精神分析的四个基本概念"；博斯特尔斯还指出，在《世界的逻辑》中，巴迪欧又回到了这个四分法，但做了一个很小但很重要的改动：超我 "被 "恐怖 "取代，成为每一个真理事件 (Truth-Event) 的必要组成部分--在政治和其他领域，没有某种形式的恐怖，就不会有真理："克服人类动物的有限性，使其从属于真实的永恒，使其吞并 (incorporation) 主体在成为的过程中，如果没有焦虑、勇气和正义，就不可能发生。42 在这四重奏中，有许多深刻的相关见解，从主张恐怖在解放政治中不可避免的作用，到英雄主义与正义之间的关键区别：

如果说英雄主义是直面不可能的主观形象，那么勇气就是在不可能中坚忍不拔的美德。勇气不是要点本身，而是对要点的坚持。要求 勇气是在不同于世界法则所强加的持续时间内的坚持。

没有勇气的英雄主义仅限于一时可悲的自杀姿态，然后是顺应潮流的 "清醒"，回归日常生活的常识：真正困难的是勇敢地坚持忠实于事件。此外，巴迪欧的四分法对我们当代的困境做出了非常中肯的诊断："我相信，这个主观人物，其辩证法建立在焦虑和超我之上，总是在颓废和混乱的时代占上风，无论是在历史上还是在生活中。"44 或者，引用博斯特尔斯的精辟解析：

我们这个时代的索福克式统治者可以被看作是这样一个事实的征兆：一旦勇气和正义被当作教条唯意志论的许多幻想而被摒弃，我们所剩下的恰恰只是焦虑和恐怖的双重倾向，也就是说，过多的实在 (the real) 维度同时暴露了法律之于非法律的脆弱性和不稳定性。

这里存在的问题是双重的。首先，"正义 "真的是一个与真理 (Truth) 的遭遇属于同一系列 "情感 "反应的术语吗？把它放在这个系列中会不会"主体化 (subjectivize) "得太多了？另一个可能的候选者是 "热情"（在 康德 中已经指定了 主观 海拔，它见证了与 本体性 (noumenal) 真实的相遇）。换句话说，焦虑与勇气是一对对立面，那么恐怖与热情难道不是另一对对称的对立面吗？同样，勇气只能在焦虑的背景下出现（完成"大他者 (big Other) "所未涵盖的行为的勇气），热情也只能在恐怖的背景下出现，作为它的内在反转。难道热情通常不会欺骗吗？难道我们周围没有虚假的热情吗？在这里，我们应该忆及，热情只能在恐怖的背景下出现：正是这种背景保证了它的真实性，将它与实在界 (the Real) 联系在一起，并将它与虚假的热情区分开来。

其次，"恐怖 "真的可以取代 "超我 "吗？诚然，根据 "极权恐怖 "的模糊概念，国家并不是作为一种受约束的法律权力，而是作为一种超我机构的无约束行使，它使你越无辜就越有罪。然而，用略微简化的术语说法，对巴迪欧来说，恐怖不仅是与主观有关的真理 (Truth) 不可避免的一个方面；他还走向（政治）终点，坚持认为恐怖存在于所有激进的解放政治中，并讽刺地将自己的政治称为 "寻找一种好的恐怖"。因此，恐怖的体验不仅总是主体的态度的一部分，这种态度被一种真理 (Truth) 的侵入所惊醒，这种侵入破坏了它的日常生活--记得海纳-穆勒（Heiner Müller）的著名格言："新事物的第一次出现就是恐惧"。更激进地说，恐怖是每一种激进民主政治的合法组成部分：它对民众正义的无情行使，不能不以恐怖的面目出现。将这种解放性的恐怖（主观经验和权力的行使）与法律权力的超我过剩、法律核心的非法律过剩区分开来，是绝对至关重要的。无论克里昂代表什么，是机会主义的现实政治，还是超我的法律权力，他都绝对不代表解放的恐怖。

巴迪欧因此，我们应该提出 "解放政治的四个基本概念 "的第三个新系列：焦虑、勇气、恐怖、热情。海德格尔已经详细阐释了关于焦虑的这一点：当我们的实存 (existence) 基础被恐怖打碎时，当单纯的本体的 (ontic) 恐惧转变为焦虑时，当我们面对我们存在的本体论虚无时，我们被猛烈地从巴迪欧所谓的功利-对论式的 "动物生活"（以及海德格尔所谓的我们在世界中的参与性存在）中撕裂出来。尽管这种 "脱节 "的激进错位体验还不是一个事件，但却是其必要的先决条件：只有一个错位的主体，一个被撕裂出其生命世界的主体，才能认识到自己是一个事件的对象，并勇敢地承诺忠实于其真理 (Truth) 。

然而，在这里我们要指出与巴迪欧的一个不同之处：虽然对他来说，焦虑的体验、失联的体验、否定性一般的体验是事件的先决条件--它的回溯消极的影子，我们必须赋予它一个 "更强烈的"、更自主的角色。否定性（其弗洛伊德式名称是 "死亡驱力"）是原初 本体论事实：对于人来说，在它之前不存在 "动物生命"，因为人构成性地 "失节"。每一种 "常态 "都是 "死亡驱力"的原初错位的二次常态化，只有通过对每一种积极秩序"常态 "的彻底虚无的恐怖体验，才为事件开辟了空间。

这就是 巴迪欧 与 拉康 之间的最终区别：巴迪欧 的出发点是一个肯定的计划和对它的忠实；而对 拉康 而言，原初事实 的出发点是 否定性 （本体论确切地说，是 太一 (the One) 为一的不可能性），对 真理事件 (Truth-Event) 的忠实是次要的，是一种可能性，其空间由 否定性 开辟。

焦虑这一关键的中间概念也使我们能够解决 不一致性 的事件概念中的一个 巴迪欧：如果一个事件是自我指涉的，因为它包括自己的提名（只有参与其中的主体人 "相信 "这个事件，才有这个事件；对于一个中立的观察者来说，并不存在一个事件），那么，巴迪欧如何能够区分主体性的不同模式，而这些模式同时又是主体如何与事件相关联的模式（这与康德的论题相呼应，即我们体验对象的条件同时也是对象本身的条件）？因此，我们应该放弃这样一种观念，即真理，与知识相对，是只有投入的目光，即 "相信真理 "的主体人的目光才能看到的东西。巴迪欧 在《世界的逻辑》中，论题本人纠正了他的真理事件 (Truth-Event) "只有那些在真理事件 (Truth-Event) 中认识到自己的人才有真理事件 (Truth-Event) "的观点：虽然真理 (Truth) 总是真理特定历史情境的真理，但它影响着整个情境。巴迪欧阐述了对事件的四种可能反应：忠实的主体；被动的主体；模糊的主体；以及复活。也许这个列表应该再复杂一些，这样总共就有六种反应，例如

对弗洛伊德事件的反应是(1) 忠诚（拉康）；(2) 反应性的正常化，重新融入占主导地位的领域（自我心理学，"动态心理治疗"）；(3) 彻底否定（认知主义）；(4) 在伪事件中的蒙昧主义神秘化（荣格）； (5) 完全强制（赖克、弗洛伊德马克思主义）； (6) 在各种 "回归弗洛伊德"中复活弗洛伊德的 "永恒 "信息。"

对爱情事件的反应有(1)忠诚；(2)正常化、重新融合（婚姻）；(3)彻底拒绝事件性状态（放纵，将事件转化为性冒险）；(4)彻底拒绝性爱（禁欲）；(5)像特里斯坦那样的蒙昧主义自杀激情；(6)复活的爱情（重新相遇）。

对马克思主义事件的反应有(1)忠实（共产主义、列宁主义）；(2)被动的重新整合（社会民主主义）；(3)彻底否定事件性地位（自由主义、福列特）；(4)以伪事件为幌子的灾难性全面反击（法西斯主义）；(5) 以 "不明显的灾难"（斯大林主义、红色高棉）收场的事件的全面实施； (6) 马克思主义的复兴（列宁、托洛茨基、毛泽东......）。).

那么，（1）和（6）又是如何共存的（在列宁或拉康这样的人物身上）？这就进一步引出了假说：事件必然是第一次就错过了--真正的忠实只有以复活的形式才有可能，以此来抵御 "修正主义"：弗洛伊德没有看到他的发现的全部意义，只有拉康的"回到弗洛伊德"才能让我们找到其核心；或者，正如斯坦利-卡维尔（Stanley Cavell）在关于好莱坞再婚喜剧中所言，唯一真正的婚姻是第二次婚姻（与同一个人）。

当巴迪欧描述定义历史序列的不同主观类型（忠实的、反应的、模糊的）的相互作用时，他强调 "与黑格尔式辩证法和教条化的马克思主义所宣称的相反，历史的当下并不与真理主体的当下重合。" 48 在每一个历史当下，"真理主体 "都与那些对真理事件 (Truth-Event) 做出反应、试图将其重新归入前事件性进程领域的人，以及那些竭力摧毁真理主体的人（如在政治上，共产主义者、自由民主主义者、法西斯主义者）共存并相互作用，而对黑格尔式们和庸俗马克思主义者来说，每一个历史时代都是在一个单一（霸权）概念的标志之下。然而，马克思主义关于 "同步的非同步性"（恩斯特-布洛赫）的概念，关于共存属于不同阶段的片段在同一时代内的概念，不正是表明了同样的相互作用吗？这正是马克思主义 "衔接 "概念的要点：随着新事物的兴起，旧事物如何被重新功能化，并在新的整体中扮演不同的角色（回顾天主教会如何在现代性的每一个新阶段重塑自身）。此外，与令人误解的表象相反，黑格尔的 "整体性 "概念不也是为了实现同样的复杂衔接吗？

但是，回到 巴迪欧：如果一个事件只存在于参与其中的人，那么我们又如何支持否认（或忽略）该事件的 主体性 概念呢？否定事件是否意味着事件在某种意义上已经存在于否定 主体 者？我的假说观点是，焦虑在这里起着关键作用。一个事件总是发生在一个世界之中，发生在它的超验坐标之中，它的出现影响着这个世界的整体：没有人能够真正忽视它--例如，后事件性自由主义者试图证明不存在事件，证明十月革命只是俄国历史的一个怪胎，他与前事件性自由主义者是不一样的，因为他已经中介被事件所影响，对它做出了反应。不知道是一回事，装作不知道又是另一回事。事件一出现就会引起焦虑，因为根据定义，它打破了一个世界的超验坐标。正是这种焦虑影响着每个人，影响着一个世界的所有主体人，而否认或忽视事件、试图将其重新纳入（旧）世界的坐标等等，都是由这种焦虑引发的反应，是应对事件创伤性影响的被动方式。(社会民主、自由主义的无知和法西斯主义都是对共产主义事件所引发的焦虑的反应）。但是，只有对事件的真正的主观忠诚，才能成功地将焦虑 "转化 "为热情（几乎是在弗洛伊德式转化情感的意义上）：它表现出面对或接受事件的全部创伤性影响的勇气，并将这种焦虑转化为解放斗争的热情。在这个确切的意义上，焦虑是热情的必要背景：没有焦虑就没有热情，热情并不是自在 (in itself) 开始的，它正式焦虑转换的结果。这也是为什么巴迪欧有理由把对事件的倒退反应指定为主体性的模式：主体性的出现并不局限于对事件的热情赞同，而是局限于焦虑，而焦虑作为对事件的第一反应是普遍的，它影响着被事件打破的整个世界领域。

焦虑的提法也使我们能够为遵循 "真-美-善 "三位一体的后事件性真理程序制定出内在的限制：科学关注 "真"，艺术关注 "美"，政治关注 "善"。不仅精神分析，哲学和宗教也属于爱（"哲学 "一词本身就意味着对智慧的爱）--那么，爱是否就是巴迪欧的 "亚细亚生产方式"，是他把所有不符合其他三种方式（从精神分析到神学）的真理程序都归入的一类，也是整个领域的基本结构原则？

在每一个真理领域，焦虑都预示着与最小差异的相遇，这种差异阻碍了绝对的还原或纯化，也就是说，它同时是相关领域的可能性条件和不可能性条件（内在限制）：在科学中，本体论差异阻碍了科学主义将对象知识还原为一个积极的实体（如认知主义的脑科学）；在政治中，阶级差异阻碍了政治计划在一个新的非对立的 "和谐社会 "中实现自己；在爱情中，性差异差异代表了性关系的不可能性；在艺术中，艺术与日常生活之间的最小鸿沟注定了现代主义将两者结合起来的所有尝试都是失败的。每一次，差异都持续存在；然而，每一次，重点都不是 "尊重极限"，而是突破极限，以遭遇最小的差异：突破认知主义将人还原为大脑机器的做法，以发现死亡的"否定性"驱力；突破现代主义将艺术与生活统一的做法，以发现两个维度之间的 "最小差异"（马列维奇、杜尚）；突破爱的界限，以面对性差异；同样，人们必须将革命进程进行到底，以面对不可逾越的对立。

巴迪欧最近写道："实在 (the real) 如此，实在 (the real) '没有'，实在 (the real) 作为关系的不可能性，或者，让我们冒着哲学的风险，纯粹的存在作为不受约束的多重性。或虚空。"51 在这里，他在 拉康式 实在与他自己的实在之间摆出了一个有问题的平等符号，忽略了关键的区别：拉康式 实相并不只是一个没有束缚的 多重性 的虚空，这里缺少的恰恰是 "没有"，对于 拉康 而言，"没有 "不仅是 多重性 中没有束缚的元素之间的 "没有关系"，而且是对立的极端，它不可分割地将对立的两个方面结合在一起。"性关系不存在 (There is no sexual relationship) "并不意味着存在一个多重性的无约束或无关联的性别位置，即在男性和女性位置之间没有共同的尺度；性差异反而是 "不可能的"，因为它在某种意义上先于这两个位置：男性 和 女性 是 象征 实现 性差异 死锁的两种方法。这误解 (misunderstanding) 对于巴迪欧如何表述拉康的反哲学的核心，即他对哲学的基本批评，有着至关重要的后果，巴迪欧概括如下：

哲学是 "二 "对 "三 "的颠覆。哲学拒绝接受 "三 "是不可还原的起源，拒绝接受 "三 "不能还原为 "二"。我认为，这就是 拉康 与 黑格尔 之间持续而复杂的争论的原因，因为 黑格尔 提出了一个必然由二产生的三的立场。哪两个？矛盾之二。黑格尔 是 拉康 最有哲理的哲学家。

人们很想颠倒这个批评：是哲学太快地从太一 (the One) 进入三，拒绝把双重性 (the Two) 视为太一 (the One) 的内在不可能性。原初的双重性 (the Two) （前哲学、神话）形式是宇宙性的极性（光明与黑暗、阴与阳等）。在哲学中，这种两极性被还原为 太一 (the One) （逻各斯，更高的原则）从自身中生成存在的整体性；这就是为什么哲学努力遏制低级元素，将其还原为高级元素自我部署中的一个瞬间。那么，答案是否在于一种 "唯物主义"反转，它从低级元素中生成高级元素（逻各斯来自身体的相互作用，太一 (the One) 来自“多”--如古希腊原子论将万物视为虚空中原子相互作用的结果）？

在这里，我们看到了黑格尔前所未有的独创性。按照第一种方法（根据官方的叩问），黑格尔的思想是太一 (the One) 通过 "三"（综合 (synthesis) 通过"太一 (the One) 重新获得其异化的他者性 (Otherness) 的"综合 (synthesis) ）克服其自我分裂的终极例子。因此，"黑格尔确实提出了一个必然由二产生的三的位置"；然而，正是通过这种产生，黑格尔肯定了一个二，它不再是前哲学神话中的二，不再是对称极性的双重性 (the Two) ，而是双重性 (the Two) 与自身不重合的太一 (the One) 。这就是为什么当（针对 康德式 拉康 的"斯洛文尼亚式解读 (Slovene readings) "的幻影）巴迪欧 的"斯洛文尼亚式解读 (Slovene readings) 巴迪欧 断言拉康的 反康德主义 时，他错误地认识到了黑格尔式 距离拉康的 对康德 的性质。下面是 巴迪欧 如何回答"拉康 如何逃离 康德主义？"这个关键问题的：

如果从认识中减去实在 (the real) ，我们就进入了批判性的言说，它告诉我们实在 (the real) （自在 (in-itself) ）是不可知的，它把知识局限于现象。最后，现实将是事物的现象捐赠，而实在 (the real) 则是其不可及性 (inaccessibility) 点，人们只是通过行为与之发生关系，即与之发生实践关系。对 实在 (the real) 的关系是规定性的，而不是认知性的。在实践理性、在绝对命令中，而不是在构造现象的理论理性中，实在给出了自身。对拉康和康德、斯洛文尼亚式解读 (Slovene readings) （齐泽克、祖潘契奇、里哈、苏米克......）的解读都是朝着这个方向的，而且非常有力。就我而言，我认为 拉康 避免了批判性陷阱，他绝不是 康德式。他的 姿态 并不是要提出 实在 (the real) 是不可知的，或者是可知的。拉康的 论题 断言了实在 (the real) 对于二律背反 的认识与忽略的外部性。真实本身并不依赖于认识和忽视的交替范畴。它依赖的是 拉康 试图以 "展示 "之名发明的东西54。

对于拉康来说，实在界 (the Real) 只能通过形式逻辑来证明，不是直接地证明，而是消极地证明，通过逻辑形式化的僵局来证明：实在界 (the Real) 只能以差距、对立的面目出现。原初 实在界 (the Real) 的原初地位是一个障碍，是失败的缺席原因，是一个没有积极的本体论 一致性自在 (in itself) 的原因，而只是通过其效果并在其效果中存在。简而言之：一个人试图使 实在界 (the Real) 形式化，他失败了，而 实在界 (the Real) 就是这个失败。这就是为什么在 拉康式 真实中，对立面不谋而合：实在界 (the Real) 既是无法象征化的东西，又是阻碍象征化的障碍。而这种巧合，一种事物与阻碍我们触及接近它的障碍的巧合，换句话说，这种认识论上的失败与本体论不可能的重叠，是深刻的黑格尔式。