拉康的拟人化

这种理性的狡计 (Cunning of Reason) 出现的方式就是反讽，对黑格尔来说，反讽是辩证法的核心所在："一切辩证法都让应该成立的东西成立，把它当作完全成立的东西[lässt das gelten, was gelten soll, als ob es gelte]，并以这种方式让它自我毁灭--世界的普遍讽刺。"14 苏格拉底用他的提问方法，只是促使他的对手把他的抽象概念具体化（"你说的正义、幸福......是什么意思？"），并以这种方式让他揭示他的不一致性立场，并让这种立场自我毁灭。这种方法不会把外在的标准强加给思想，而是用思想自身的标准来衡量思想，并让思想通过自我阐释而自我毁灭。当黑格尔写到女人是 "社会永恒的讽刺 "15 时，他难道没有因此而断言女性讽刺或辩证法的特性吗？

当对话的参与者面对苏格拉底时，他们的话语突然听起来像是引经据典、陈词滥调，像是借来的声音；参与者面对的是什么才是授权他们说话的深渊，当他们试图依靠通常的授权支持时，授权就失效了。他们的言语中仿佛加入了一种听不见的反讽回声，这种回声掏空了他们的言语和声音，他们的声音就像是被借用和征用的。

回想一下谚语中的场景：一个男人在妻子面前发表演说，夸耀自己的丰功伟绩，唤起崇高理想等等，而他的妻子则默默地注视着他，脸上带着几乎不加掩饰的嘲讽的微笑--她无声的存在破坏了他演讲的悲怆，揭开了他的悲惨面纱。正是在这个意义上，对于拉康来说，苏格拉底式的反讽宣告了主观的分析家立场：分析环节不也是如此吗？回想翁贝托-艾柯对《卡萨布兰卡》的分析，他提请人们注意抵抗运动英雄维克多-拉斯洛的一个奇怪习惯：在每一个场景中，他都会点不同的酒，一杯Pernod，一杯白兰地，一杯威士忌。这是为什么呢？这是否表明，在反法西斯战士的形象之下，隐藏着一个高雅、颓废的享乐主义者？不是：这只是因为编剧没有把维克多-拉斯洛当作一个心理上一致的人格，而是把他当作一个多种陈词滥调的综合体。在主观现实中也是如此：神秘的 "人格深度 "必须被解密为拟人化 (prosopopoeia) 的虚幻效果，即主体的话语是由不同来源的片段拼凑而成的。

拟人化 (prosopopoeia) 在 拉康 中的地位随着 分析家 的地位从"大他者 (big Other) "（象征秩序）的替身转变为"小他者 (small other) "（大他者 (the big Other) 的不一致性、失败的障碍）而发生了根本性的变化。占据大他者 (the big Other) 位置的分析家本身就是拟人化 (prosopopoeia) 的媒介：当他说话时，是大他者 (the big Other) 通过他说话（或者说，保持沉默）；在分析过程的主观间经济中，他不仅仅是另一个主体，他占据了死亡的空位。病人说话，而分析家的沉默代表了病人说话中不存在的意义，即大他者 (the big Other) 中应该包含的意义。当病人自己能够承担其言语的意义时，这一过程就结束了。相反，作为"小他者 (small other) "的分析家却神奇地将分析者的言语转化为拟人化 (prosopopoeia) 、去主体化 (desubjectivizing) 他的言语，使它们失去了表达一贯的主体及其意向意义的品质。其目的不再是让分析者承担其言说的意义，而是让他承担其非意义，承担其无意义的不一致性，这就意味着，就他自身的地位而言，他的去主体化 (desubjectivization) ，或拉康所说的"主体性罢免 (subjective destitution) "。

拟人化 (Prosopopoeia) 被定义为 "一种言语形象，在这种形象中，一个不存在的人或想象中的人被表现为在说话或行动"。对 拉康 言语本身而言，将言语归属于一个通常被认为无法说话的实体（自然、商品、真理本身......）是言语的条件，而不仅仅是它的次要复杂化。拉康的 "主体 阐释者 "与"主体 阐释者 "之间的区别不正是指向这个方向吗？当我说话时，说话的从来不是直接的 "我自己"--我必须借助一种虚构，而这种虚构就是我的 象征 身份。从这个意义上说，所有言语都是 "间接 "的："我爱你 "的结构是："18 因此，拟人化 (prosopopoeia) 的含义是罗伯特-穆西尔所意识到的一种怪异的分裂："没有属性的人"（der Mann ohne Eigenschaften）必须以没有人的属性（Eigenschaften ohne Mann）来补充，而没有一个主体属性归属于谁。

这里有两个相关的陷阱需要避免，即右派和左派的偏差。第一个当然是伪黑格尔式概念，即这一差距代表着一个 "自我异化"，我应该努力在理想状态下取消这一差距，然后完全将我的言说直接视为我自己的言说。针对这种说法，我们应该坚持认为，没有任何一个 "我 "能够绕过 拟人化 (prosopopoeia) 的迂回，甚至理想地 "直接 "承担自己的言说。因此，戴上面具可能是一件奇怪的事：有时，比我们倾向于相信的更多时候，面具比我们假定的 "真实自我 "更真实。想想那个害羞又阳痿的男人，他在玩互动电子游戏时，在屏幕上扮演了一个虐待狂杀人犯和不可抗拒的诱惑者--如果说这个身份只是一种想象的补充，是对现实生活中阳痿的暂时逃避，那实在是太简单不过了。问题的关键在于，既然他知道电子游戏 "只是一个游戏"，他就可以 "展现真实的自我"，做出他在现实生活交往中永远不会做的事情--在虚构的伪装下，真相关于他自己被表达出来了。真理 这就是大仲马的《铁面人》等迷人故事的魅力所在：如果我们颠倒话题，在社会交往中，我们戴着面具遮住真面目，那会怎样？相反，如果为了在公共场合以真面目进行互动，我们必须在某个地方藏起面具，面具让我们无法忍受的多余部分，我们超越自身的东西，面具我们只能在例外情况下，在那些互动的标准规则被中止的狂欢时刻戴上，那又会怎样呢？简而言之，如果 面具 的真正功能不是穿戴，而是隐藏起来呢？

与此相反的陷阱是将 "我通过它说话的东西 "提升为真理 (Truth) 的真实场所，从而使 "我体内比我自己更深层的东西，真理 (the Truth) 本身，通过我说话"。这是荣格的版本，涉及我的 "自我 "和 "本我 "之间的区别，我的主体性的基础要广阔得多，任务是从我的 "自我 "进步到我的真我。20 当然，这里的诱惑是说，不是我通过他者说话，而是 大他者 (the Other) 本身通过我说话：最终的 拟人化 (prosopopoeia) 是我本身就是他者，是 X 用来说话的手段。那么，关键的辩证法 反转 关于 拟人化 (prosopopoeia) 是否从 主体 通过他人说话转向 主体 本身作为 大他者 (the Other) 说话的场所？从我通过大他者 (the Other) 的某个形象说话，到“我”本身作为拟人化 (prosopopoeia) 说话？从 "我不能直接告诉真相关于我自己；这个最私密的真相是如此痛苦，以至于我只能通过另一个人，通过面具，通过面具，通过另一个实体来表达它"，到 "真相本身正在通过我说话"？这反转涉及从谓词到主体的辩证转换--从 "我所说的是真的 "到 "真理通过我说话"。此外，这种转变不也是明显的性化吗？女人 (Woman) 是男人的拟人化 (prosopopoeia) ：她是男人的症状，她没有自己的实体，她是面具，男人通过她说话（更确切地说，正如奥托-魏宁格（Otto Weininger）所证明的，面具男人的堕落本性通过她说话）。女人 (Woman) 不能与作为内在价值的真理发生关系，她不能告诉真理；然而，真理可以在她身上或通过她说话。从 "我说真理"到"我，真理，言说"的反转发生在女人的认同与真理之间：男人告诉真理，而在女人那里，真理本身在说话。

原初 拟人化 (prosopopoeia) "实际上是象征秩序本身的"主体"，是象征（通过）承担象征任务（构成自身）的"原初 拟人化 (prosopopoeia) "，或者，正如利希滕贝格在他的一个警句中所说的那样："有一种超凡脱俗的腹语术，让人们相信人间所说的话来自天堂"。在马克思兄弟的一部电影中 格劳乔被发现说了谎 生气地回答道："你相信谁 你的眼睛还是我的话？"这种看似荒谬的逻辑完美地诠释了象征秩序的功能，其中象征面具比戴着它的个人的直接现实更重要。这涉及到我们现在已经熟悉的、被称为"恋物式 拒认 (disavowal) "的弗洛伊德结构："我很清楚事情就是我所看到的那样，我面前的这个人是个腐败的弱者，但我还是对他毕恭毕敬，因为他佩戴着法官的徽章，所以当他说话时，是法律本身在通过他说话"。因此，在某种程度上，我真的相信他的话，而不是我的眼睛。这就是只相信铁的事实的愤世嫉俗者的不足之处：当法官说话时，他的话语（法律制度的话语）在某种程度上比法官本人的直接现实更具真实性；如果一个人只局限于自己所看到的，那么他就根本没有抓住重点。这个悖论正是拉康的那些不上当受骗者犯了错 (les non-dupes errent) （知情者犯错）所要达到的目的：那些拒绝让自己陷入象征虚构、只相信自己亲眼所见的人是最容易犯错的人。愤世嫉俗者在这里忽略的是 象征 虚构的效率，即它构建我们（对）现实的体验的方式。一个宣扬善良的腐败牧师可能是个伪君子，但如果人们赋予他的话以教会的权威，就可能激励他们行善。

在这里，我们应该注意到某种悖论：正是当 "我说话"--当我把自己视为我的言说的能动者 (agent) 时--实际上，"大他者 (the big Other) 通过我说话"，我才是 "被言说的"，因为我的言说行为完全受我所处的象征秩序的制约。反过来说，我把我的主观阐释立场转化为言语的唯一途径，就是让我自己对我所说的话感到惊讶，把我自己的言语体验为 "它在/通过我说话"。这就是症状的情况：在症状中，我的真实主观立场找到了一种违背我的意愿和意图的表达方式。因此，"我说话 "与"大他者 (the Other) 通过我说话 "之间的对立并不直接，因为它们是同一枚硬币的两面。当 "它通过我说话 "时，说话的并不是 大他者 (the big Other) ：真理 表达自身的是 真相关于 大他者 (the big Other) 的失败、空白和不一致。

塔木德经》中说："正确引经据典的人会给世界带来救赎"。这不正是斯大林论证的公式吗？弗洛伊德还强调，梦中的无意识只能引经据典--梦就像鹦鹉，它们是最终的拟人化 (prosopopoeia) ，只是重复演讲片段作为当时的残余，当然，同时也要对它们进行残酷的删减和重新编排，以便将其信息挤入其中。(引文的基本前提大他者 (the big Other) 总是存在的，一切都已经写好了，所以我们能说的一切，如果是真的，都应该有引文来支持）。黑格尔式 "理性的狡计 (Cunning of Reason) "的意义就在于此--而不是某个神秘的神灵在暗中牵线搭桥以保证结果皆大欢喜的荒唐想法：我对你毫无隐瞒，我放弃一切 "怀疑的诠释学"，我不把任何阴暗的动机归咎于你，我只是让你自由发挥你的潜能，从而毁灭你自己。List der Vernunft（理性的狡计 (Cunning of Reason) ）与 Lust der Vernunft（快乐 (Pleasure) 理性）之间的共鸣不仅仅是表面的文字游戏：理性的狡计 (Cunning of Reason) 只有在被某种剩余-快乐收买的情况下，剩余才会起作用，主体才会让自己陷入理性的陷阱，而分析的立场正是将这种剩余带了出来。

在这里，我们不难发现，黑格尔式 主人公与 分析家 意外地接近，而 拉康 暗指的正是黑格尔式 理性的狡计 (Cunning of Reason) ：观念 意味着观念 在其实现的失败中并通过失败实现了自身。值得回味的是查尔斯-狄更斯的《远大前程》中的 崇高 反转：当皮普年轻时被描述为一个 "满怀期望的家伙 "时，所有人都认为这是对他未来世俗成功的预言。然而，在小说结尾，当皮普放弃伦敦，回到他儿时的小社区时，我们意识到，他只有找到力量，抛弃伦敦上流社会的虚荣刺激，才能实现他的预言，成为一个 "满怀期望的人"。此外，作为一部黑格尔式小说，《远大前程》的结尾也极具暧昧性，让人联想到黑格尔式 和解 (reconciliation) 小说的最后一段，描写了皮普和埃斯特拉在萨提斯宅邸的废墟上再次相遇：

"我们是朋友，"她从长椅上站起来时，我起身弯腰对她说。"埃斯特拉说："分开后，我们仍将是朋友。我握住她的手，我们走出了废墟；正如我第一次离开锻造厂时晨雾升起一样，现在晚雾也升起了，在它们向我展示的广阔宁静的光线中，我没有看到与她再次分离的影子。

我们该如何解读最后一句话 "我没有看到与她再次分离的影子"？这是否意味着艾丝黛拉和皮普永远不会分离，他们将永远在一起，或者只是在这一刻，皮普才没有（或无法）看到未来分离的阴影？更有趣的是，我们现在知道，这个结局是经过修改的第二版：在原结局中，埃斯特拉已经再婚，而皮普仍然单身；狄更斯听从了某些朋友（爱德华-布尔沃-莱顿、威尔基-柯林斯）的建议，写了一个更加乐观的结局，暗示埃斯特拉和皮普将结婚。许多评论家不仅认为这个新结局迎合了大众口味，有些人甚至提出了自己的新结局--以下是G.B.肖的版本，描述了埃斯特拉和皮普偶遇后又再次分离的情况："自从那次分别后，我想起她就不再有以前的不快；但我从未想再见到她，我知道我也永远不会再见到她"。这里又有歧义："我知道我永远不会"--不会什么？是再见到埃斯特拉，还是试图再见到她（这就为不经意的邂逅留下了可能性）？道格拉斯-布鲁克斯-戴维斯（Douglas Brooks-Davies）做了另一种尝试，他选择了悲观的版本来解决狄更斯第二个结尾的歧义：当埃斯特拉和皮普一起离开花园时，"当我牵着埃斯特拉的手离开萨蒂斯的那一刻，傍晚的阳光是如此明亮，以至于驱散了所有的阴影--即使是我们很快（而且永远）就要忍受的隐喻离别的阴影"。然而，这种消除歧义的做法并不奏效，因为在某种程度上，它是多余的，它说得太多了--这与黑格尔的"绝对认识"完全相似，我们在这里也看到了 "没有另一次离别的阴影"：它当然包括其自身的历史性；然而，明确地说出这一点已经说得太多了，涉及到退行 (regression) 历史主义。因此，《远大前程》的结局依赖于一种 黑格尔式 反身性 (reflexivity) ：在主人公的磨难过程中发生变化的不仅是他的性格，还有我们衡量其性格的道德标准。

特里-伊格尔顿（Terry Eagleton）在评论巴迪欧的《伦理学》时写道：

转变的概念存在一个悖论。如果一种变革足够深入，它也可能改变我们识别它的标准，从而使我们无法理解它。但如果它是可以理解的，那可能是因为变革还不够彻底。如果我们可以谈论这种变化，那么它还不够 彻底；但如果它足够 彻底，它就有可能超出我们的理解范围。变化必须以连续性为前提--主体如果我们不想只剩下两种不可比拟的状态的话；但这种连续性如何能与革命性的动荡相容呢？

解决这一难题的正确黑格尔式办法是，真正的激进变革是自相关的：它改变了我们用以衡量变革的坐标。换句话说，真正的变革设定了自己的标准：它只能用由此产生的标准来衡量。这就是 "否定之否定"：一种视角的转换，它将失败转化为真正的成功。弗洛伊德式 Fehlleistung (acte manqué)--一种在失败中获得成功的行为--不也是如此吗？罗伯特·皮平正确地强调，"实在 (the real) 只有在这样的'失败'中才有成功（作为Geist的成功），这是哲学史上独一无二的成就"、因为在辩证法的过程中总会有一种救赎机制，保证彻底的失败会神奇地转化为相反的结果）的不足：黑格尔式 辩证法 反转 的故事并不是把失败当作不幸中的万幸，当作迈向回溯性地最终胜利的（痛苦但必要的）一步或迂回，而是相反、主体 所能获得的唯一 "成功 "就是 反身 (reflexive) 转换视角，从失败中认识到成功。