从虚构到假相

为了辨别柏拉图思想的解放潜力，必须将其置于诡辩家革命的背景之下。在打破 "封闭的 "神话宇宙的过程中，古希腊诡辩家（如名声不佳的高尔吉亚）断言并发挥了语言的自反性深渊，这种深渊周而复始，缺乏任何外部支持。柏拉图的主要任务是应对这一困境，他将其体验为真正的空洞恐怖：他意识到神话的封闭性不可能回归，因此试图通过将语言重新锚定在 "理念 "这一形而上学的现实中来控制损害。

这就是为什么柏拉图在他的巴门尼德中对他关于理念的教导进行了自我批判性的崩溃，这是他最接近于诡辩家的地方--涵盖存在和太一 (the One) 之间所有逻辑上可能的关系的矩阵的八个诡辩逻辑练习的结论是高尔吉亚一：什么都不存在，等等。巴门尼德 不就是关于 能指（"一"）和 实在 (the real) （存在）的终极论文吗？其结果是一个美丽的新异教（"巫术"）概念版本，即每个人死后都会得到他们所信仰的东西：维京人的 "瓦尔哈拉"、基督徒的 "地狱 "或 "天堂"、唯物主义者的 "一无所有"，等等--所有这些变体，即使相互矛盾（自相矛盾和相互矛盾），在某种意义上也是真实的。也就是说，巴门尼德第二部分中的每一个假设都应被解读为指向一个 "疯狂的 "多元论本体论领域 (ontological sphere) 中的一个特定本体论，而我们的任务就是对其中的每一个领域进行精确的描述，尽管柏拉图的推理中最终会出现逻辑错误。

在后来的所有对话中，柏拉图都试图在自说自话的诡辩语言游戏与指向外在的实质性真理的言说之间划出一条清晰的分离界线，从而努力控制这种损害。柏拉图不能接受的是黑格尔式这样的解决方案：所有这些练习都是真实的，它们都有本体论相关性。

这一系列对话中的关键对话是《诡辩家》，柏拉图在其中论述了非存在的问题，试图在两个相反的极端之间勾勒出第三条道路：巴门尼德对无条件的 "一 "的断言和高尔吉亚对 "非存在 "的多重性诡辩。柏拉图把诡辩归类为表象艺术创作：诡辩者模仿真正的智慧，制造欺骗人的表象；在他们空洞的论证和对修辞效果的追求中，他们显然在谈论不存在的东西。但是，如何才能谈论不存在的东西，使其看起来像是存在的东西呢？为了回答这个问题，柏拉图不得不反驳 巴门尼德 的 论题 说 "不存在的东西不可能是存在的"：不存在的东西（只是看起来是存在的）在某种程度上也是存在的--怎么会呢？柏拉图将非-存在定义为不是存在的反面（即不是被排除在存在的范畴之外），而是存在范畴内的差异：否定的谓词表示与谓词不同的东西（当我说 "这不是黑色 "时，我由此暗示它是黑色以外的一种颜色）。因此，柏拉图的基本策略是把非存在相对化，也就是说，不是把它当作存在的绝对否定，而是当作谓词的关系否定。诡辩家就是这样带来了（相对的）非存在，从而产生了虚假的表象：不是通过谈论绝对的无，而是通过把虚假的谓词归于实体。

因此，柏拉图烦恼的根源在于 本体论 假相 的不可判定性。什么是假相？作为理解胜义概念的一把钥匙，拉康提出了边沁（Bentham）的虚构理论，该理论让他着迷的原因非常精确：拉康关注的轴心不是 "虚构与现实"，而是 "虚构与（实在 (the real) 的）原乐 (jouissance) "。正如 Jelica Sumic 所解释的那样：

假相，正如拉康所设想的那样，意在指代来自象征、指向实在 (the real) 的东西。这正是边沁虚构的特点。事实上，作为一种语言事实，除了由能指构成之外，边沁的法律虚构还是能够分配和修改快乐和痛苦，从而影响身体。在阅读边沁的《虚构理论》时，引起拉康的注意的恰恰是，归根结底属于语言工具的东西--边沁将虚构定义为仅仅归因于语言--能够造成痛苦或激起只有在身体中才能体验到的满足......。快乐因此，边沁公开指出，虚构不过是一种人为的手段，用边沁的恰当术语来说，是 "一种工具"，旨在引发痛苦或快乐，边沁质疑了所有的人类制度，因为这些制度是一种工具，其目的是通过用有用和善的美德来装扮它们，从而规范原乐 (jouissance) 的方式。边沁的 "虚构 "概念可以被视为一种有效的方式，用来谴责那个时代的道德和社会理想，揭露它们不过是一种假相虚构。

因此，当 拉康 声称每个 话语 都会生成 假相 的 原乐 (jouissance) 时，我们应该将其理解为涉及 属格 (genitivus) 客体的 (objectivus) 以及 主体的 (subjectivus) ：原乐 (jouissance) 的 假相（不是一个完全真实的 原乐 (jouissance) ）和 原乐 (jouissance) 中的 假相（我们正在处理的是一个单纯的事实）。23 本瑟姆在这里远离了 "揭开面具 "的粗糙逻辑，或者说是在高尚的道德理由之下辨别低级动机--快乐、权力、嫉妒等；他所面对的谜团是一个奇怪的地球仍然在转啊--即使当（意识形态）虚构被清楚地认定为虚构时，它仍然起作用："24 这就是马克思早已意识到的悖论，他指出"商品拜物教"即使在其虚幻的本质变得透明之后仍然存在。尼尔斯-玻尔在回答一位朋友问他是否真的相信门上的马蹄铁会给他带来好运时，给出了完美的表述："当然不是，但有人告诉我，即使一个人不相信它，它也会起作用！"

人类与动物的区别在于，他们能够假装，而不是简单地陷入幻觉：假装（faire-semblant）有别于直接制造幻觉。当我们观看恐怖电影时，我们会愉悦地感到恐惧--之所以愉悦，正是因为当我们沉醉于这种奇观时，我们清楚地知道这就是它的本质。但是，如果我们突然意识到我们正在观看的其实是一部描写真实恐怖行为的鼻烟电影，我们的震惊和退缩可想而知。这也是稻草人让人害怕的原因：不是因为我们上当受骗，相信它们是活的，而是因为我们不得不面对稻草人工作的事实，虽然我们很清楚它们只是人工制品。稻草人让我们看到了拟像的效率："稻草人让乌鸦害怕，是因为它们在风中摇摆，而稻草人让人类害怕，是因为它们模仿人类成功后的崩溃，有时会以一种突然而令人吃惊的方式，显示出它们是人类的拟像。"25稻草人之所以可怕，是因为它们与人类的差别微乎其微：在“空无 (nobody at home) ”背后有面具--就像变成僵尸的人类一样。

然而，这里有一个根本性的模糊之处，这就是 拉康 从虚构转向 假相 的原因。区别在于 象征 虚构本身和 假相 意义上的 拟像。尽管在这两种情况下，尽管我们意识到这只是一种幻觉，但幻觉还是起作用了，它们之间存在着一条细微的界线。在这里，关键是要区分作为礼貌形式的假装（构成异化的象征秩序的"异化"的一部分）与依赖于另一个主体对规范的相信而对规范进行的玩世不恭的工具性使用。当我们都知道我不是真心的时候，用一句礼貌的 "很高兴见到你！"向熟人打招呼是一回事；而把对方当傻瓜耍，指望他相信我们的谎言则是另一回事。(问题不仅在于第一种情况不能被认为是虚伪--我彬彬有礼，我 "真诚地撒谎"--而且第二种情况也不是简单的谎言--在欺骗对方的同时，我也成了自己的骗子......）。

美国最敏锐的哲学家之一戴维-K-刘易斯（David K. Lewis）正是按照这种思路来探讨 "虚构中的真实 "这一有趣的问题的：当我们阅读一部虚构作品时，作者和读者之间有一个约定，即双方都会尊重所报道事件是真实的这一假象。但是，如果作家违反了这一虚构的真实，即小说中的真实，要么是由于草率而违反了其虚构宇宙的 "真实"，要么是由于让人物讲述了一个在小说叙事宇宙中错误地冒充真实的虚构故事，这种情况又会怎样呢？例如，在一部史诗小说中，一个在第一章中被杀死的次要人物在稍后的一章中又活蹦乱跳地出现了--这并不神秘，作家只是忘记了这个人已经死了......26 至于更为复杂的第二种情况，请回想一下希区柯克的《惊魂记》（Stage Fright）开头的 "虚假闪回 "所引发的轩然大波：一个男人跳上了女主角的汽车被驱使，当他开始告诉女主角他为什么要逃跑时，他所描述的事件却以闪回的方式出现了。影片结尾，我们得知他在撒谎：他其实就是凶手。这引起了轩然大波，因为希区柯克在这里违反了电影叙事的基本规则之一：以倒叙的方式直接展现的事情必须是在影片中真实发生过的；如果我们后来才知道那是谎言，那就是 "作弊"。

那么，这里的 本体论 问题究竟是什么呢？刘易斯提出了一个非常简单而又中肯的问题："为什么这种虚构的迭代不会自我崩溃？我们如何区分假装[虚构是真实的]与假装假装？"28 拉康 正是在这里，他区分了想象的诱惑与象征虚构本身：只有在象征的空间里，我们才能假装假装，或者，打着真实的幌子撒谎。因此，刘易斯的问题归根结底是关于象征秩序本身的 "真实谎言 "的问题：象征何以不 "落入实在 (the real) "？它怎么就不能归结为简单的符号，归结为符号与其所指称的事物之间的内在关系，就像烟表示火一样？答案是柏拉图式的：只有当虚构比现实更重要时，当面具比面具下面的愚蠢现实更真实时，当象征头衔（父亲、法官......）比现实这个头衔的经验承担者更真实时，人类语言才能发挥作用。这就是为什么 拉康 指出柏拉图式的超感性理念是模仿的模仿、表象的表象--出现在实质现实表面的东西--是正确的。

假相 的关键公式由 J-A 提出。米勒：假相 是面具（虚无的面纱）。29 当然，这里提供了与恋物癖的联系：恋物癖也是一种掩盖虚无的对象。假相 (Semblance) 就像一块面纱，一块遮蔽虚无的面纱--它的功能是制造一种假象，让人以为面纱下隐藏着什么。拉康 这又让我们想起上文提到的一则轶事，说的是古希腊的两位画家宙西斯和帕尔哈西乌斯比赛谁画的幻觉更有说服力30 。但帕尔哈西乌斯赢得了比赛，他在自己房间的墙上画了一幅帘子，画得非常逼真，以至于宙西斯要求他把帘子拉回来，这样他就能看到帘子后面的画了。在宙西斯的画中，幻觉是如此令人信服，以至于图像误认 (mistaken) 为实在 (the real) 物；而在帕尔哈修斯的画中，幻觉存在于这样一个概念中，即观者眼前所见的只是遮蔽了隐藏真相的面纱。这也是 拉康 和 女性乔装 (feminine masquerade) 的工作原理：女人戴上 面具 是为了让我们像宙西斯在帕尔哈西乌斯的画前那样做出反应--好了，现在脱下 面具 ，让我们看看你的真面目！伯纳德-巴斯（Bernard Baas）在对 拉康 进行反思后正确地指出

所有 话语 都是 假相"这个公式也可以按照 数学型 (matheme) s 的性化逻辑来理解："所有 x 都验证了函数 f(x) "这个肯定性的普遍命题意味着--与严格的数理逻辑相反--例外构成了规则，并以某种方式创立了规则："至少存在一个 x 无法验证函数 f(x)"......所有 话语 都是 假相" 要求 的普遍规律，对于那个 话语，至少存在一个 话语 不会是"假相"，因为这样的 话语 正是禁止所有 话语 逃过这一规律的 假相。31

奇怪的是，Baas 并没有用 女性 来补充这个 男性 版本："没有 话语 不是 假相 的 话语"意味着 "并非所有 话语 都是 假相 的 话语"。这表明我们如何达到 "不是假相的话语"：不是通过例外（一个不是......的话语），而是通过把话语的多重性视为"非-全 (non-All) "，通过辨别它们的不一致性，它们的不可能点。这就是拉康在他晚年的教导中所说的 "徘徊于假相"：不是超越、达到例外，而是达到它们不一致的非-全 (non-All) 。

尼采在同一篇文章（《善恶的彼岸》）中似乎主张两种对立的认识论立场，这就是尼采陷入僵局的原因所在：在一方面，真理是不可承受的真实之物--是危险的，甚至是致命的，就像直接凝视柏拉图的太阳--因此，问题就变成了一个人能够忍受多少真理而不被稀释或篡改；另一方面，"后现代 "观念认为，表象比愚蠢的现实更有价值，归根结底，没有最终的现实，只有多种表象的相互作用，因此，现实与表象之间的对立本身就应该被抛弃。人类的伟大难道不在于它能够将绚丽的美学表象置于灰暗的现实之上吗？在巴迪欧的术语中，这就是实在界 (the Real) 的激情与假相的激情。我们该如何将这两种对立的立场放在一起解读呢？尼采在这里只是前后矛盾，在两种相互排斥的观点之间摇摆吗？还是存在 "第三条道路"？也就是说，如果这两个对立的选项（实在界 (the Real) 的激情/假相的激情）使尼采的挣扎变得清晰可见，使他无法阐明他无法表述的 "正确 "立场呢？不只是表象的相互作用，还有一个 "真实"--这个实在然而，它不是不可及的事物，而是阻碍我们触及它的缺口，是对立的 "岩石"，它扭曲了我们通过片面视角对所感知的对象的看法。因此，"真理 "并不是 "直接 "观察对象而没有任何视角扭曲的触及事物的 "真实 "状态，而是造成视角扭曲的对立本身的真实。同样，真理之所在并不是超越视角扭曲的 "事物本身真实存在 "的方式，而是将一个视角与另一个视角隔开的差距或通道，是使两个视角根本不可通约的差距（在这里是社会对立）。真实是不可能的 "是我们不可能获得 "中立的 "非视角的对象观点的原因。有一种真理，并非一切都是相对的--但这种真理是真理视角扭曲本身的真理，而不是被片面的视角所扭曲的真理。

这让我们再次回到柏拉图：在哲学史上，"摇摆假相"的第一个典范案例出现在柏拉图巴门尼德的第二部分，即关于存在与 "一 "的关系的八个假设。当然，每一个假说都描述了一个假相的轮廓--然而，综合起来看，它们并不是 "单纯的假相"，而是 "摇摆不定的假相"。而黑格尔式辩证过程不正是这种"假相摇摆不定 "策略的高潮吗？每一个意识形态、每一个概念，都在其假相中被描述和批判，而不依赖于外在的真理标准。