无神论的赌注

在拉康的的性别公式中，"非-全 (non-All) "指的是女性的位置，这个字段没有被累加，因为它缺少例外，即主人能指 (Master-Signifier) 。应用于基督教，这意味着圣灵是女性，是一个不以领袖为基础的团体。向 女性 的转变已经在基督身上发生了：基督不是一个男性形象；正如许多细心的读者所注意到的，他奇怪的被动姿态是女性化的姿态，而不是男性干预的姿态。因此，基督的无动于衷指向上帝的女性化：他的牺牲与亨利-詹姆斯（Henry James）《一位女士的肖像》（Portrait of a Lady）中的女主人公或克劳戴（Claudel）《奥塔吉》（L'Otage）中的西格内-德-库方丹（Sygne de Coûfontaine）的牺牲有着相同的逻辑。基督不是一个主人人物，而是对象a (objet a) ，占据着分析家的位置：一个令人尴尬的多余人，用笑话和谜语回答问题，这只会让听众更加困惑，已经成为他自己的亵渎46：

就像一个人出远门，叫来仆人，把自己的财产托付给他们，一个人分得五斗，一个人分得两斗，一个人分得一斗，各人量力而行。然后他就走了。得到五斗银子的人立刻去和他们做买卖，又赚了五斗银子。得了二两银子的，也多赚了二两。那领了一仟的，就去掘地，把主人的钱藏了起来。现在 过了很久，主人 那些仆人来和他们算账。他说："主人你交给我五千，我在这里又赚了五千。他的主人对他说："又良善又忠心的仆人，你做得好；你在少许上忠心，我就叫你在多处忠心；你要进入你主人的喜乐里。拿着两千银子的人也上前来，说："主人你交给我两千银子，我在这里又赚了两千银子。他的主人对他说："又良善又忠心的仆人，你做得好；你在一点上忠心，我就叫你在许多事上忠心；你要进入你主人的喜乐里。

那领了一斗银子的人也上前说："我知道你是个苦人，不种的地方要种，不收的地方要收；所以我害怕，就去把你的银子藏在基础里。这是你的东西。主人回答他说："你这又恶又懒的仆人！你知道我没有撒种的地方就收割，没有簸箕的地方就拾起来吗？那你就应该把我的钱投资在银行里，等我来的时候，我就可以连本带利地得到我自己的钱。所以要把他的才干夺过来，给那有十个才干的人。因为凡有的，还要加给他，使他富足；没有的，连他所有的也要夺去。把那无用的仆人丢在外面的黑暗里；人要在那里哭号切齿。(马太福音 25：14-30）

不难想象，一个以商业为导向的美国浸信会牧师会多么喜欢这个寓言：它不正是印证了宗教与商业之间的平行关系，促进了两者充满活力的资本主义冒险、流通、风险和扩张精神吗？阐释上帝话语的传道人必须像拓展业务的商人一样行事！然而，我们是不是也可以以相反的方式来解读这个寓言，尤其是如果我们考虑到路加福音 19：11-27 中的另一个版本：这里的 主人 是一个贵族，他必须去 "一个遥远的国家，为自己接受一个王国"，尽管那里不需要他；这三个人不是仆人，而是（十个）奴隶；贵族的随从抗议他决定把第三个人的米拿分给已经有十个米拿的那个人（"'先生，他已经有十个米拿了！'"）；寓言最后下了一道残酷的命令："'但至于我的这些敌人，他们不想让我做他们的国王，把他们带到这里来，在我面前宰了他们！'"--这实在不一个姿态配得上一个好人。威廉-赫尔佐格（William Herzog）提议，把第三个仆人当作揭发穷人受剥削的告密者来赞颂，这不是更恰当吗？47 换句话说，如果我们把第三个人决定藏起才干，使其退出商业流通，作为一个姿态从（经济）权力领域中的减法，作为拒绝参与其中的一种行为来解读，会怎样呢？因此，主人的愤怒反应是完全合理的：这个仆人的所作所为比偷窃他的钱财或隐藏利润要糟糕得多--如果他那样做了，仆人仍然会参与到 "在我没有播种的地方收获 "的商业精神中。但这个仆人走得更远，他拒绝了整个利润和剥削的 "精神"，从而攻击了主人的实存 (existence) 的根基--这不就是为什么基督教在术语收取利息时会遇到这样的问题，而收取利息恰恰意味着 "在我没有播种的地方收割 "吗？这个寓言无疑是一种怪异的幽默，因此约翰-卡普托引用克尔凯郭尔约翰内斯-克里马库斯（Johannes Climacus）的话是对的，他说幽默是宗教的隐身--问题在于这种幽默的精确决断，一种与恐怖密不可分的幽默。

我们可以把基督教的整个历史看作是一种反动，这种反动不是针对先前的宗教，而是针对其自身的过度/颠覆性核心，即圣灵的真正维度（平等主义的解放集体，它取消了任何有机的等级社会联系）：所有伟大的神学家都接受了使基督教与等级社会相容的任务。圣奥古斯丁在这个方向上迈出了重要的第一步，他 "创造了心理的内在性"，从而摆脱了基督激进言论的字面意义和社会危险解释（跟随他必须憎恨自己的父母；富人永远进不了天堂；等等）。托马斯-阿奎那的整套艺术达到了诡辩的顶峰，旨在调和用等级社会的要求要求调和调和拼接拼接《圣经》的字面意义。例如，他证明，虽然基督宣扬放弃世俗的财富（即私有财产的罪性），但这只适用于本身圣洁的人（祭司等）；如果普通人想要废除私有财产，他们就会得罪上帝。然而，这决不会导致真正存在的基督教与真正的基督教之间的差距 "虚假的无限大"，从而使每一种真正存在的教会形式都必然错过其概念。这里的解决方案是正确的 黑格尔式 解决方案：然而，这并不意味着它生存于亲密的、真实的宗教体验之中，而这些体验并不需要适合于体制框架；相反，它生存于其他体制之中，从革命政党到精神分析的社会......。因此，只有在后宗教的 "无神论 "激进解放集体中，我们才能发现基督教集体的观念适当实现--这是基督教本身的 "无神论 "性质的必然结果。

对这一 "基督教唯物主义 "计划的标准批评是，它等同于一种"被划杠的 (barred) "信仰：我没有足够的勇气做出"信仰之跃 (leap of faith) "，我保留了基督教的宗教参与形式而没有其内容。我的回答是，这种 "抽空形式的内容 "已经发生在基督教本身，发生在它的核心--这种抽空的名称是 "神性"（kenosis）：上帝死后以圣灵的身份复活，成为集体信仰的形式。寻找这种形式的物质支持（复活的基督）是一个错误--圣灵正是信徒的集体，他们在集体之外寻找的东西已经以爱的名义存在了，爱把他们联系在一起。阿德里安-约翰斯顿（Adrian Johnston）最近对我的 "基督教无神论 "项目提出了一个中肯的批评意见关于：

你和巴迪欧显然、公开、毫不含糊地都是彻底的无神论者，都是坚持认为不存在大他者 (big Other) 、一全 (One-All) 等任何实存 (existence) 的思想家。此外，你们两人都致力于以非还原的方式揭示"灵性"现象的物质基础/起源。当然，你自己也强烈坚持把基督教解读为 "无神论的宗教"。但是，从我读过的其他人的文章和这几年的谈话来看，有些人把你和巴迪欧当成了宗教，就像观众把潘恩和特勒当成了魔术师一样："我很清楚巴迪欧和齐泽克是无神论者，但尽管如此......"；"我知道基督教作为无神论的宗教，是对宗教的内在自我否定，但尽管如此......（我继续把它当作宗教来看待，以宗教的模式来看待它的所有既定仪式、习俗等。)."我想我要说的其中一件事是，把基督教当作一匹诱人的特洛伊木马，在它身上蕴含着无神论-唯物主义激进政治的爆炸性潜能，这种策略带有危险的风险，因为这种 "我说的是对的，但我做不到"（je sais bien, mais quand même）的反应在那些抓住你和巴迪欧作为许可的人身上显而易见，因为他们展示的是现象学及其分支的流派，是一个版本的 "后世俗 "大陆哲学。

那么，我所提供的是一种失去结构的信仰形式，实际上等于放弃信仰，这是真的吗？我的反驳是双重的。首先，我认为我的立场不是介于无神论与宗教信仰之间，而是唯一真正的激进无神论，即从不实存的大他者 (the big Other) 中得出所有结果的无神论。基督教的教训就在于此：正如我们所看到的，不仅是我们不相信上帝，而且上帝自己也不相信自己，因此他也无法作为非实体的象征秩序、虚拟的大他者 (big Other) 代替我们、代表我们继续相信而存在。其次，只有在 大他者 (the big Other) 消失之后仍然存在的信念，才是最激进的信念，才是比帕斯卡尔的赌注更疯狂的赌注：帕斯卡尔的赌注仍然是认识论的，只涉及我们对上帝的态度，也就是说，我们必须假定上帝是存在的，赌注与上帝本身无关；相比之下，激进无神论的赌注是本体论--无神论者主体自己参与一个（政治、艺术等）项目，"相信 "它，但没有任何保证。因此，我的论题是双重的：不仅基督教（在其核心上，如果被其制度实践所否定的话）是唯一真正一致的无神论，而且无神论者也是唯一真正的信徒。

让我们暂时回到帕斯卡尔。首先值得注意的是，他拒绝接受一切证明实存 (existence) 上帝存在的尝试：帕斯卡尔承认 "我们不知道上帝是否存在"，因此他试图为相信上帝提供谨慎的理由：我们应该打赌上帝存在，因为这是最好的赌注：

"上帝存在与否 (God is, or He is not.) " 但我们应该倾向于哪一边呢？在这里，理性什么也决定不了。我们之间存在着无限的混沌。在这无限距离的尽头，正在进行着一场游戏，正面或反面都会出现......你会选择哪一边呢？让我们拭目以待。既然你必须选择，那就让我们看看你对哪个最不感兴趣。你有两样东西要失去，一是真，二是善；你有两样东西要赌注，一是你的理智，二是你的意志，三是你的知识，四是你的幸福；你的本性有两样东西要回避，一是错误，二是痛苦。你的理性在选择一种而不是另一种时不会受到更多的冲击，因为你必须做出选择......但你的幸福呢？让我们权衡一下赌上帝存在的得失吧50。

帕斯卡尔似乎意识到了这一论点的直接 对象意义，因为他想象了对手的回答："这很好。是的，我必须下注；但我也许下得太多了。简而言之，当一个人向上帝下注时，他确实是在拿某些东西作赌注，如果上帝不存在，他大概就会失去这些东西：真理、对世俗生活的尊重......（事实上，帕斯卡尔的推理是如此功利实用主义，这一点令人感到奇怪：

(1) 帕斯卡假定，决定和回报的矩阵适用于每个人--但如果不同的人回报不同呢？比如说，也许被选中的人无论做什么都会有注定的无限回报，而其他人的效用则是有限的？

(2) 矩阵应该有更多行：也许为上帝下注的方式不止一种，上帝给予的奖赏也相应不同。例如，上帝可能不会无限地奖赏那些仅仅出于帕斯卡尔提出的功利实用主义理由而努力信仰他的人。我们还可以设想将基于信仰的信念与基于证据的信念区分开来，并在每种情况下假设不同的奖赏。

(3) 然后是显而易见的多神对象离子：帕斯卡尔想到的是天主教的上帝，但其他有神论假说也是活生生的选项，也就是说，"（天主教）上帝不存在 "这一栏实际上细分为其他各种有神论假说（但新教的上帝存在、真主存在、没有上帝......）。对象这种说法的反面是帕斯卡尔论证证明得太多：其逻辑结论是，理性需要相信各种互不相容的有神论假设。

(4) 最后，人们可以说，道德要求你与上帝对赌：因为未来获利的承诺而为上帝下注，这违反了康德式道德行为的定义，即不是出于 "病态 "原因而完成的行为。伏尔泰据此认为，帕斯卡尔的计算以及他对自身利益的诉求不配主体的严重性。

在这一切的背后，存在着一个基本的悖论，即信仰是一个决定的问题：似乎相信与否是一个决定的问题，而不是一个洞察力的问题。因此，如果我们将帕斯卡尔的赌注与他同样著名的 "习俗 "话题放在一起解读，就会发现他论证的核心并不直接涉及信仰，而是行为：人不能决定是否信仰，人只能决定像信仰一样行动，希望信仰会自己产生；也许这种 "如果你像信仰一样行动，信仰就会产生 "的信任本身就是赌注：

你想获得信仰，却不知道该怎么做；你想治愈自己的不信，却不知道该如何治疗。了解那些像你一样被束缚，现在却将所有财产作为赌注的人。这些人知道你要走的路，他们已经治好了你想要治好的病。你要按照他们开始时的方式去做，就像他们相信一样，喝圣水，做弥撒，等等51。

摆脱这些困境的唯一办法，或许就是丹尼斯-狄德罗在其未公开发表的 "秘密 "著作中，以 "唯物主义者的信条 "为题所阐述的内容。在《一位哲学家与**夫人的谈话》中，他总结道："他总结道："毕竟，最直截了当的方法就是像对待存在的老古董那样去做......即使我们不知道。(毕竟，最直截了当的方式就是表现得就像那个老家伙存在一样......即使自己并不相信）。这似乎等同于帕斯卡尔关于仪式的赌注：即使你不相信，也要表现得好像你相信一样。然而，狄德罗的观点恰恰相反：只有不顾上帝的实存 (existence) 而采取道德行为，才是真正的道德。换言之，狄德罗直接颠倒了帕斯卡尔的赌注（把赌注押在上帝实存 (existence) 身上的建议）："En un mot que la plupart ont tout à perdre et rien à gagner à nier un Dieu rénumérateur et vengeur。(52无神论者在否认有报应和复仇的上帝时，要么失去一切（如果他错了，他将永远受到诅咒），要么一无所获（如果他是对的，就没有上帝，所以什么也不会发生）。正是这种态度表达了一个人对信仰的真正信心，使他在行善时不考虑神的奖赏或 "就像那个老家伙存在一样"--这个老家伙当然就是上帝之父，这让人想起拉康的公式le père ou pire-father或更糟糕的东西。在这个层面 人们应该把帕斯卡尔和狄德罗对立起来：帕斯卡尔把赌注押在 "上帝之父 "身上，而狄德罗则要求我们把赌注押在 "更坏的人 "身上。在真正的伦理学中，一个人的行为是站在不实存的大他者 (the big Other) 立场上的，假设行为的深渊没有任何保障或支持。

真实的信念是与依赖（或参照）一个（另一个）主体假定的信念相对立的：在一个真实的信念行为中，我自己完全假定了我的信念，因而没有需要任何大他者 (the Other) 的形象来保证这一信念；套用拉康的话说，一个真实的信念不会授权于他自己。在这个确切的意义上，真实的信念不仅不以任何 大他者 (big Other) 为前提（不是对 大他者 (big Other) 的信念），相反，它以 大他者 (the big Other) 的匮乏为前提，即对其 不实存 的完全接受。

这也是为什么一个真正的无神论者与那些想把宗教的灵性真理从其 "外在的 "教条-制度背景中拯救出来的人站在对立面的原因。一位深谙宗教的朋友曾对我的一本书的副标题 "基督教的倒错的核心 "发表过评论："我完全同意你的观点！我相信上帝，但我发现所有歌颂牺牲和屈辱、通过苦难获得救赎、上帝组织自己的儿子被人杀死的曲折故事都令人厌恶和深感不安。难道我们的基督教就不能没有这个倒错的核心吗？我无法回答他："但这正是我这本书的重点：我想要的是所有这些倒错的扭曲的苦难救赎、上帝之死等，但没有上帝！"

因此，正如我们所说，上帝必须死两次，先是作为真实的上帝，然后是作为象征的上帝；先是在犹太教中，然后是在基督教中。在犹太教中，实在 (the real) 的上帝作为 "道 "存活下来，作为虚死的他者 (Other) ，其幽灵通过其主体的仪式表演而存活下来；在基督教中，这个虚死的他者 (Other) 本身死亡了。在犹太教中，被直接视为真实的上帝死了；在基督教中，作为无意识的上帝死了。从异教到犹太教是一个升华的过程（死去的神作为象征 他者 (Other) 存活下来）；基督的死不是升华，换句话说，它不是实在 (the real) 神的死，他在圣灵中复活，成为象征 他者 (Other) ，就像凯撒大帝一样，他在象征"凯撒 "的称号中升华归来。"

与这种从异教到犹太教、从犹太教到基督教的双重转变严格平行的，是从传统专制权力到民主、从民主到革命权力的转变：只有在革命权力中，大他者 (the big Other) 才真正消亡。在民主中，权力的位置是空的，但选举程序作为一种替代品，他者 (Other) 为权力提供了合法性。也就是说，民主这个词在今天的使用方式中，首先关注的是形式上的合法性：它的最低要求是无条件地遵守一定的形式规则，这些规则保证对立被完全吸收到激动人心的游戏中。"民主 "意味着，无论选举中发生了什么操纵行为，每一个政治能动者 (agent) 都将无条件地尊重选举结果。从这个意义上说，2000 年的美国总统选举实际上是 "民主 "的：尽管选举中存在明显的两面性，尽管佛罗里达州的几百名选民决定谁将成为总统这一事实显然毫无意义，但民主党候选人还是接受了失败。在选举后几周的不确定性中，比尔-克林顿发表了恰当的尖刻评论："美国人民已经说话了，只是我们不知道他们说了什么"。对这句话的理解应该比克林顿本人的本意更严肃：即使是现在，我们也不知道他们说了什么--也许是因为选举结果背后根本没有实质性的 "信息"。雅克-阿兰·米勒 (Jacques-Alain Miller) 阐述了民主意味着"被划杠的 (barred) "大他者 (big Other) 的观点；53 然而，佛罗里达州的例子表明，民主中仍然存在"大他者 (big Other) "：而这种"大他者 (big Other) "，这种对规则的无条件依赖，正是更激进的政治所威胁要中止的。

这种康德式民主的局限性与柄谷行人 (Kojin Karatani) 对康德式的二律背反需要一个"超越性 "解决方案（我们需要一个会是货币和不会是货币的n X）的局限性是严格同源的。当柄谷将这一解决方案重新应用于权力时（我们需要某种集中的权力，但不是被迷信为"实体"权力的自在 (in itself) ）--当他明确地唤起与杜尚的结构同源性时（对象成为艺术品不是因为其固有的属性、当他明确地唤起与杜尚的结构同源性时（对象成为艺术品并不是因为其固有的属性，而仅仅是因为占据了结构中的某个位置）--这一切不正是与勒福尔特关于民主的理论不谋而合吗，民主是一种政治秩序，在这种秩序中，权力的位置原本是空的，只是由当选的代表暂时占据。按照这种思路，即使是柄谷显然离心 (eccentric) 暗示将选举与抽签相结合的做法，也比它看起来更传统（他自己提到了古希腊）--反过来说，它与黑格尔的君主制理论具有相同的功能。

柄谷在这里，英雄般的冒险提出了一个听起来很疯狂的定义，即资产阶级专政和无产阶级专政的区别："如果说无记名投票的普选制，即议会民主制是资产阶级专政的话，那么实行抽签制就应该被视为无产阶级专政"。这样，"中心既存在又不存在 "54 ：它作为一个空洞的地方、一个超验的 X 而存在，它并不作为一个实质性的实在实体而存在。但这真的足以破坏"恋物癖 权力 "吗？当一个普通人被允许暂时占据权力的位置时，权力的魅力就被赋予了他，按照通常的逻辑，恋物式 拒认 (disavowal) ："我很清楚，这是一个和我一样的普通人，但尽管如此......（当他掌权时，他就成了一种超越力量的工具，权力通过他说话和行动）！"这难道不符合 康德 的解决方案的一般矩阵吗？在这种矩阵中，形而上学命题（上帝、不朽等）被断言为 "在抹杀之下 "的假设？因此，真正的任务不正是摆脱权力场所的神秘性吗？正因如此，列宁在其 1917 年的著作中，把最尖刻的讽刺留给了那些无休止地为革命寻找某种 "保障 "的人。这种保障主要有两种形式，术语一种是被重新整合的社会必然性概念（革命不能太早冒险；我们必须等待合适的时机，当形势在历史发展规律方面已经 "成熟 "的时候），或者是规范（"民主"）合法性的理念（"大多数人并不站在我们这一边，所以革命并不是真正的民主"）--就好像在革命能动者 (agent) 者冒险夺取国家政权之前，它应该先征得某个大他者 (the big Other) 人物的同意（组织一次全民公决，以确定大多数人是否支持革命）。毫不奇怪，这是一个非常基督教的观点。