黑格尔对海德格尔

"现在是谈论晚期黑格尔的时候了。如果说有什么东西鲜为人知的话，那就是黑格尔在柏林的最后一个思想时期。"7 黑格尔的哲学远没有证实黑格尔是一个保守的（或至少是循规蹈矩的）国家主义者，而是在他在柏林的最后几年，经过长期努力，对他的主要见解进行了最终的表述。黑格尔的辩证方法和他的体系之间存在所谓的矛盾：方法在动态发展中接近现实，在每一个确定的形式中发现自己毁灭和自我克服的种子，而体系则努力把存在的整体呈现为一种已实现的秩序，在其中看不到进一步的发展。在海德格尔影响下发展起来的二十世纪的解释黑格尔中，"逻辑 "与 "历史 "之间的这一矛盾获得了更为激进的支撑：他们试图勾勒的是一个更为根本的本体论框架，它同时既是黑格尔辩证系统化的源泉，也是后者所背叛的。在这里，历史维度不仅仅是一切生命形式无休止进化的事实，也不是试图把握社会生活的历史对立的年轻黑格尔与用他的辩证法机器强迫性地蒸煮一切内容的老年黑格尔之间的哲学对立、黑格尔 的系统性 驱力 的概念性 自我中介/扬弃 与更具原创性的 本体论 计划之间的内在张力，继海德格尔之后，亚历山大-科伊雷（Alexandre Koyré）将后者描述为面向未来的人类状况的历史性。9

黑格尔所说的"否定性"的根源是（我们对）未来的认识：未来是（尚未）存在的东西，否定性的力量最终与时间本身的力量相同，这种力量腐蚀着每一个坚定的身份。因此，人应有的时间性不是线性时间的时间性，而是参与实存 (existence) 的时间性：人预测自己的未来，然后通过迂回过去的资源来实现它。科伊尔认为，否定性的这种 "存在 "根源被黑格尔的体系所混淆，它取消了未来的首要地位，将其全部内容以逻辑形式呈现为过去的"被扬弃"--这里采用的立场不是参与的主体性的立场，而是绝对认识的立场。亚历山大·科耶夫 和 让·伊波利特 也对 黑格尔 进行了类似的批评：他们都试图提出的是黑格尔思想核心的张力或对立，而黑格尔却没有对这种张力或对立进行思考--这不是偶然的，而是必然的，这正是为什么这种对立不能通过辩证的被扬弃来辩证化、解决或"中介"。因此，所有这些哲学家所提供的是一种批判性的黑格尔"分裂论"。

我们不难发现，在这一面向未来的参与主体的时间性视野中，存在着海德格尔关于有限性的论断的痕迹，它是 "作为人 "的不可超越的困境：正是我们激进的有限性将我们暴露于未来的开端，暴露于未来的地平线，因为超越性与有限性是一枚硬币的两面。难怪，正是海德格尔本人提出了对黑格尔的这一批判性解读的最详尽版本。不是《存在与时代》中的海德格尔，而是后来的海德格尔，他试图通过对《精神现象学》中意识的 "经验"（Erfahrung）概念的细读来解读黑格尔中的非思想之维。海德格尔通过他自己的解释parousia作为存在的划时代的揭示，来解读黑格尔对康德式怀疑论的著名批判（只有当绝对者 (the Absolute) 已经想要与我们在一起时，我们才能认识绝对者 (the Absolute) ）：parousia是绝对者 (the Absolute) （黑格尔对真理 (the Truth) 的存在的称呼）总是在我们做出任何积极努力之前就已经向我们揭示的方式，也就是说，绝对者 (the Absolute) 的这种揭示是我们向把握努力的基础和方向--或者，正如神秘主义者和神学家所说的，"如果你没有找到我，你就不会在寻找我"。"这就是这段话--包括绝对者 (the Absolute) 本身 "希望在我们身边"、与我们同在、向我们呈现、向我们揭示其自身的关键主张--海德格尔将其解读为黑格尔对古希腊 "parousia "概念的表述：

如果绝对者 (the Absolute) 只是由于[我们的]作用而在整体上靠近我们，而没有在它身上产生任何变化，就像一只鸟被捕鸟杆捉住一样，它肯定会蔑视这种把戏，如果它的本性不是这样，如果它不是希望从一开始就在我们身边的话11。

我们不应将这一说法视为黑格尔如何仍然是 "在场形而上学 "的囚徒的证据而加以否定，而应首先注意这样一个事实，即海德格尔本人就这同一主题提供了进一步的变体，他将此在 (Dasein) 视为das Da des Seins、存在 本身的 "那里"，这意味着存在 本身"需要"人是它唯一的 "那里"，在这个意义上，尽管它抽离了，但它也 "想要与我们在一起"。"此外，这种 "希望与我们在一起 "的愿望比表面看起来更加神秘和复杂--它又可以按照卡夫卡的寓言《律令之前》的思路来构想，当来自乡村的人最终得知，那扇门只为他而存在，而现在，在他死后，它将被关闭。因此，所有神秘的退缩，不可及性 (inaccessibility) 门所隐藏的东西，都是为那个人而存在的，注定要吸引他的目光--门的沉默是一种诱惑，注定要掩盖门 "希望与那个人在一起 "的事实。换句话说，"门 "的诡计与宙斯和帕尔哈西乌斯之间的竞争如出一辙："门 "就像墙上的帷幕画，在那里制造一种假象，让人以为它隐藏着什么秘密。

那么，为什么海德格尔认为黑格尔无法看到parousia的适当维度呢？这就引出了海德格尔的下一个批评：黑格尔的否定性概念缺乏现象学维度（未能描述否定性会以现象学维度出现的经验），黑格尔从未系统地例证或显现拒绝（rejection）、否定（negation）、虚无（nothing）、"不是（is not）"之间的差异等等12。黑格尔式 辩证法只是预先假定了它自己的现象学-本体论 基础的隐匿；当然，这种隐匿的名称是主体性：黑格尔总是已经使否定性从属于主体的 "否定之作品"，从属于一切现象学内容的概念性中介或扬弃。这样，否定性就沦为主体的自我中介作品中的一个次要瞬间。这种对自身基础的盲目性并不是次要的，而是黑格尔的主体性形而上学的有利特征：辩证的逻各斯只能在前主观 Absage、放弃或说 "不 "的背景下发挥作用。

尽管如此，否定性仍有一种特殊的现象模式可以被体验：痛苦。体验的路径就是痛苦地意识到 "自然 "意识与超验意识之间、"为意识本身 "与 "为我们 "之间存在差距的路径：主体被粗暴地剥夺了存在的 "自然 "基础，它的整个世界崩溃了，这个过程不断重复，直到绝对认识。当海德格尔把 "超验的痛苦 "说成是情调 (Stimmung) 思想的根本黑格尔时，他遵循的是从康德的《实践理性批判》开始的路线，康德把痛苦说成是唯一的 "先验 "情感，是我的病态自我被道德律的禁令所羞辱的情感13。(拉康 从痛苦的这种超验特权中看到了 康德 与 萨德 之间的联系）。

海德格尔在把黑格尔式"经验 "描述为 "Verzweiflung "的道路时所忽略的是它所涉及的深渊的正确性质：当自然意识不得不面对死亡时，它被打破的不仅仅是自然意识，而且还有作为自然意识所体验到的其不足与失败的尺度的超验背景或框架--正如黑格尔所说的，如果我们所认为是真的东西未能成为真理的尺度，那么这个尺度本身就必须被抛弃。正因如此，海德格尔错过了辩证过程中令人眩晕的深渊：自然意识并没有通过痛苦的经验逐渐接近真理的标准，因为这个标准本身就被卷入了辩证过程，并因此被一次又一次地破坏。

这也是为什么海德格尔对黑格尔的 "机械化 "的批评是错误的。按照海德格尔的观点，黑格尔式的经验过程在两个层面上运动，即生活经验（Erlebnis）和概念的机械化（Machenschaft）：在生活经验的层面上，意识看到它的世界崩溃了，一个新的世界形象出现了，并把这一过程体验为纯粹的飞跃，没有逻辑桥梁把这两个位置连接起来。然而，"对我们来说"，辩证分析使我们看到，新世界是如何作为旧世界的 "确定否定 "而出现的，是旧世界危机的必然结果。因此，真实的生活经验，即向新世界的敞开，被揭示为是由概念工作所支撑的：主体所体验到的新世界的莫名崛起，实际上是它自己的概念工作在其背后进行的结果，因此最终可以被解读为是由主体自己的概念机制所产生的。这里没有真正的 他者性 (otherness) 体验，主体 遇到的只是自己（概念）工作的结果。但是，只有当我们忽略了自然意识的现象"自为 (for itself) "与地下概念工作的 "对我们而言 "这两方面是如何陷入基础无边无际、令人眩晕的深渊中的，这种批评才是成立的。超验的痛苦 "不仅是自然意识体验到的痛苦，即与真理分离的痛苦；它也是痛苦地意识到这一真理本身是非-全 (non-All) 不一致的。

这使我们回到海德格尔关于黑格尔未能包含否定性的现象经验的主张：如果否定性恰恰命名了现象性秩序中的缺口，即没有（也永远不可能）出现的东西呢？这并不是因为它是超验的 姿态，顾名思义，它超越了现象层面，而是因为它是矛盾的、难以思考的 否定性，它无法归入任何 能动者 (agent) （无论是否经验性的）--即 黑格尔 所说的 "自相关 否定性"、"这种否定性先于一切积极的基础，其消极的姿态抽离为一切肯定性开辟了空间。