密涅瓦的猫头鹰
回到凯撒：一旦他跨过卢比孔河，他之前的生活就以一种新的方式出现，为他后来的世界历史角色做准备；也就是说，他之前的生活被转化为一个完全不同的生活故事的一部分。这就是 黑格尔 所说的 "整体性"，或结构主义所说的 "同步结构"：一个历史时刻，它不局限于现在，而是包括它自己的过去和未来，换句话说，过去和未来出现在这一时刻的方式，以及从这一时刻开始的方式。将象征秩序视为这样一个整体的主要意义在于，我们不应将其归结为一种超验的先验（一种事先给定的形式网络，它限制了人类实践的范围），而应遵循拉康，关注姿态的象征化是如何与集体实践的过程纠缠在一起并嵌入其中的。拉康所阐述的象征功能的 "双重时刻"，远远超出了从奥斯汀（J. L. Austin）到塞尔（John Searle）的传统中关于言语的表演性维度的标准理论：
象征功能在主体中呈现为双重运动：人把自己的行动变成对象，但只是为了在适当的时候把它的基础位置还给它。在这种每时每刻都在进行的等价交换中，存在着行动与知识交替进行的功能的全部进展。
拉康为阐明这一 "双重运动 "而援引的历史例子在其隐含的指涉中具有指示性："拉康的在这里（隐含地）提到了卢卡奇的《历史与阶级意识》，这是1923年的一部马克思主义经典著作，其法文译本于20世纪50年代中期出版，广受好评。在卢卡奇看来，意识是与单纯的对象知识相对立的：知识是外在于已知的对象，而意识是自在 (in itself) "实践的"，是改变其本身对象的行为。(一旦一个工人 "认为自己属于无产阶级的行列"，这就改变了他的现实本身：他的行为不同了）。一个人做了某件事，就把自己算作（宣布自己）做了这件事的人，在这个宣布的基础上，他又做了新的事情--主观转变的适当时刻发生在宣布的时刻，而不是发生在行为的时刻。这个 反身 (reflexive) 声明的时刻意味着，每一个话语不仅传递某些内容，而且同时决定了 主体 与这些内容的关系。即使是最朴实的对象和活动，也总是包含着这样一个宣言性的维度，它构成了日常生活的意识形态。
然而，当卢卡奇提出简单地用无产阶级取代黑格尔式精神作为历史的主体-对象时，卢卡奇仍然是太观念论者 (idealist) 了：卢卡奇在这里并不是真正的黑格尔式，而是前黑格尔式 观念论者 (idealist) 。48 这里甚至可以说是马克思的"观念论者 (idealist) 反转 的黑格尔"：黑格尔深知密涅瓦的猫头鹰只有在黄昏时才展翅飞翔，而存在的思想是在存在之后（这就是为什么黑格尔不可能对社会的未来有科学的洞察力），与黑格尔相反，马克思重申了思想的首要地位：密涅瓦（德国沉思哲学）的猫头鹰应该被宣布无产阶级革命的盖尔公鸡（法国革命思想）的歌声所取代--在无产阶级革命行动中，思想将先于存在。因此，马克思在黑格尔的密涅瓦猫头鹰主题中看到了黑格尔的观念论者 (idealist) 臆想的秘密实在论的迹象：黑格尔 让现实保持原样。
黑格尔式 回答是，意识的延迟并不意味着一种天真的客观主义 (objectivism) 说法，即意识陷入了一个超验的客观过程。黑格尔式接受卢卡奇的意识概念是相对于对一个对象的单纯知识而言的；对意识而言不可及的的是主体的行为本身的影响，是它自身的铭刻进入客体性。当然，思想寓于现实之中并改变着现实，但它不是完全自我透明的自我意识，不是意识到自身影响的行为。尽管如此，马克思本人还是接近了这种非哲学回溯性 (retroactivity) 的悖论，他在《格伦德里塞手稿》关于中的劳动概念中，指出了如何
即使是最抽象的范畴，尽管它们对所有时代都是有效的--正是因为它们的抽象性，但就这种抽象性的具体特征而言，它们本身也同样是历史关系的产物，而且只有在这些关系中才具有充分的有效性。
资产阶级社会是历史上最发达、最复杂的生产组织。资产阶级社会是最发达、最复杂的历史性生产组织，通过对其关系的描述和对其结构的理解，可以了解到所有已经消失的社会形态的结构和生产关系，资产阶级社会是在这些社会形态的废墟和元素中建立起来的，这些废墟和元素的部分残余仍然保留在资产阶级社会中，这些社会形态的细微差别在资产阶级社会中具有明确的意义，等等。人类解剖学包含了猿猴解剖学的一把钥匙。然而，只有在了解了更高层次的发展之后，才能理解从属动物物种中更高层次发展的迹象49。
简言之，用皮埃尔-巴亚尔的话来说，马克思在这里所说的是，猿的解剖学虽然在形成的时间上早于人的解剖学，但在某种程度上却通过预想剽窃了人的解剖学。然而，问题依然存在：黑格尔的思想是否具有这种面向未来的开放性，还是他的先验体系的封闭性排除了这种开放性？尽管表面上有误导性，但我们的回答应该是肯定的，黑格尔的思想对未来是开放的，但恰恰是因为它的封闭性。也就是说，黑格尔的面向未来的开放是一种否定：这在他的否定/限制性陈述中得到了阐明，比如他的《权利哲学》中著名的 "一个人不能跳到他的时间的前面"。直接从未来借用的不可能性是基于回溯性 (retroactivity) 这一事实本身，这一事实使得未来先验地不可预测：我们不能爬上我们自己的肩膀，在术语我们融入历史肌理的方式中看到我们自己"客观地"，因为这一肌理一次又一次地回溯性地被重新安排。在神学中，卡尔-巴特将这种不可预测性延伸到了末日审判本身，强调上帝的最终启示与我们的期望完全不可同日而语：
上帝对我们不是隐藏的，祂是显明的。但是，在上帝之路的尽头，在救赎和完成的时刻，我们在基督里会是什么样子，世界在基督里会是什么样子，这对我们来说不是显明的，而是隐藏的。老实说，当我们谈论耶稣基督再来审判、死人复活、永生和永死时，我们并不知道自己在说什么。圣经中经常提到，与这一切同时出现的，还有一个刺耳的启示--我们现在的眼光与之相比都是盲目的。因为我们不知道，当最后的遮盖从我们的眼中，从所有人的眼中揭开时，会显出什么：今天的人和过去几百年、几千年的人，祖先和后代，丈夫和妻子，聪明人和愚昧人，压迫者和被压迫者，叛徒和被出卖者，杀人犯和被谋杀者，西方人和东方人，德国人和其他人，基督徒、犹太人和异教徒，正统派和异端派，天主教徒和新教徒，路德宗和改革宗；所有书籍的封印将在怎样的分裂和联合、怎样的对抗和交叉联系中被打开；届时有多少事情对我们来说将显得渺小而不重要，又有多少事情只有在那时才会显得伟大而重要；我们必须为各种意外做好准备。
我们也不知道，大自然，作为我们过去和现在生活其中的宇宙，到那时对我们来说会是什么样子；我们现在看到和知道的组合 (constellations) 、大海、宽阔的山谷和高地，到那时会说些什么，意味着什么50。
有了这种洞察力，我们就会明白，担心有罪的人得不到应有的惩罚是多么虚假，多么 "人之常情"--尤其是在这里，我们必须放弃我们的期望："奇怪的基督教，其最迫切的焦虑似乎是上帝的恩典在这一边可能被证明是太自由了，地狱里没有那么多人，有一天可能会被证明是空的！"51 教会本身也有同样的不确定性--它没有高人一等的知识，它就像一个邮递员，送信时不知道信里写了什么："教会只能以邮递员送信的方式送信；教会不会被问及它认为这样做的出发点是什么，或者它对信息有什么看法。它对信息的理解越少，在信息上留下的自己的指纹越少，它就越是简单地将信息原封不动地递送出去，这样就更好了。"52 在这一切中，只有一个无条件的确定性--耶稣基督是我们的救世主，这是一个 "严格的代号"，在所有可能的世界中都是一样的：
我们只知道一件事：耶稣基督在永恒中也是一样，祂的恩典是完整的、完全的，穿越时间进入永恒，进入上帝的新世界，这个世界将以完全不同的方式存在和被认识，它是无条件的，因此肯定与后世的炼狱、辅导班或感化院无关。
无怪乎黑格尔制定了同样的限制关于政治：特别是作为共产主义者，我们应该放弃对未来共产主义社会的任何积极想象。我们当然是在借鉴未来，但我们是如何借鉴的，只有在未来到来之后才能读懂，所以我们不应该把太多的希望寄托在拼命寻找当今社会的 "共产主义萌芽 "上。
因此，我们对"追溯效应 (retroversive effect) "的认识的最终结果是消极的吗？我们是否应该限制、甚至拒绝雄心勃勃的社会行动，因为出于结构性原因，这些行动总是会导致意想不到的（因此可能是灾难性的）结果？这里还需要进一步区分：正在进行的象征活动的 "开放性 "与行为的 "开放性"，前者被卷入"追溯效应 (retroversive effect) "中，其每个元素的意义都被决定回溯性地，后者的意义则更强。在第一种情况下，我们行为的意外后果仅仅是由于 大他者 (the big Other) ，复杂的 象征 网络 超定（从而取代了）其意义。在第二种情况下，意外后果产生于 大他者 (the big Other) 的失败本身，也就是说，产生于我们的行为不仅依赖 大他者 (the big Other) ，而且从根本上挑战和改变 大他者 (the big Other) 的方式。意识到适当行为的力量在于回溯性地创造其自身的可能性条件，不应使我们害怕接受在行为之前看似不可能的东西：只有这样，我们的行为才能触及实在界 (the Real) 。对于朱迪斯-巴特勒（Judith Butler）批评所说的，他在自由与正义的自由主义概念上所做的探索和问题化的努力究竟是为了什么道德或政治目的，塔拉勒-阿萨德（Talal Asad）给出了一个美妙的黑格尔式答案：
这个问题不可能有抽象的答案，因为人们试图理解的恰恰是在不同情况下说的话和做的事所产生的影响......人们应该做好准备，思考的目的可能不如最终的结果重要......在思考的过程中，人们应该对最终到达意想不到的地方持开放态度--无论这些地方产生的是满意还是欲望、不适还是恐怖。
我们只有在这种不透明的背景下才是自由的：如果我们有可能完全预测我们行为的后果，那么我们的自由实际上就只是伪黑格尔式方式的 "已知必然性"，因为它包括自由地选择和想要我们知道是必然的东西。从这个意义上说，自由与必然是完全一致的：当我有意识地遵循我的内在必然性，即我在自己身上发现的作为我的真正本质的唆使时，我的行为就是自由的。但如果是这样的话，我们就从黑格尔回到了亚里士多德，因为我们所面对的不再是产生（"假定"）自身内容的黑格尔式 主体，而是一心要实现其内在潜能、其积极的 "本质力量 "的能动者 (agent) ，正如年轻的马克思在对黑格尔进行深刻的亚里士多德式批判时所说的那样。在这里迷失的是感性的构成回溯性 (retroactivity) 的辩证法，是我们经验的持续回溯（再）总体化。
这种对激进偶然性的开放性是很难保持的，即使是哈贝马斯这样的理性主义者也做不到这一点。他晚近对宗教的兴趣打破了传统自由主义对隐藏在宗教形式中的人文主义、灵性等内容的关注；他感兴趣的是这种形式本身：尤其是在那些真正从根本上相信并愿意为自己的信仰赴汤蹈火的人中间，他们表现出的原始能量和无条件的承诺，是贫血的怀疑-自由主义立场所缺乏的--仿佛这种无条件的参与的涌入可以重振民主的后政治萎缩。哈贝马斯在此所回应的问题与尚塔尔-穆夫（Chantal Mouffe）的 "激辩多元论 "如出一辙，即如何将激情重新引入政治。然而，他是否因此而参与了一种意识形态吸血鬼主义，从天真无邪的信徒身上吸取能量，却不准备放弃自己的世俗自由主义基本立场，从而使完整的宗教信仰保留了一种迷人而神秘的他者性 (Otherness) ？正如黑格尔在他的《精神现象学》中已经表明的关于开悟与信仰的辩证关系，这种形式上的开悟与根本-实质上的信仰的对立是错误的，是一种站不住脚的意识形态-存在论立场。我们应该做的是完全假设这两个对立时刻的同一性，这正是天启式的 "基督教唯物主义 "所能做到的：它把对神圣他者性 (Otherness) 的拒绝与无条件的承诺结合在一起。
然而，正是在这一点上--在完全承认 黑格尔 与传统形而上学神论的彻底决裂，并完全承认 黑格尔 对尚未到来的事物的开放性之后--勒布伦采取了他的批判性行动。勒布伦的基本尼采策略是，首先承认黑格尔对传统形而上学破坏的激进性质，然后在关键的第二步，证明这种对形而上学内容的激进牺牲如何拯救了形而上学的最小形式。当然，对黑格尔的神论的指责是不成立的：并不存在事先写好历史剧本并监督其实现的实质上帝；但 黑格尔 所坚持的是更深层次的 预设 (presupposition) ：当黄昏笼罩在一天的事件之上时，黑格尔 的猫头鹰就会出现、密涅瓦的猫头鹰将展翅高飞，最后总会有一个故事要讲，这个故事（"回溯性地"和 "偶然 "随心所欲）重构了前一过程的感知。同样，关于统治，黑格尔当然反对一切形式的专制统治，因此，把他的思想批判为普鲁士君主制的神化是荒谬的；然而，他对主观自由的断言是有条件的：这是主体的自由，他经历了一次剧烈的 "变体"，从固守其特殊性的个体变为在国家中认识到自身存在的实体普遍性的主体。作为 "真正的 "自由的普遍
因此，问题在于，黑格尔是否实际上在奉行一种孤注一掷的策略，即牺牲一切，牺牲所有形而上学的内容，以拯救本质，拯救形式本身（追溯性的理性重建的形式，要求主体牺牲所有特定内容的权威形式，等等）。还是说，勒布伦本人在进行这种批评时，采取了恋物式"我知道，黑格尔最终会摧毁形而上学的预设 (presupposition) ，但尽管如此......"（je sais bien, mais quand meme......）的策略？对这种批评的回答采取了纯粹同义反复的形式，它标志着从偶然性到必然性的过渡：如果有故事可讲，就有故事可讲。也就是说，如果由于 偶然性，最后出现了一个故事，那么这个故事就是必然的。是的，故事是必然的，但其必然性本身又是偶然的。
然而，勒布伦的关键观点中难道没有半点真理 (a grain of truth) 吗？黑格尔难道不是有效地预先假定，尽管历史可能是偶然的、开放的，但在事件发生之后，总能讲出一个前后一致的故事吗？或者，用拉康的 术语的话来说，黑格尔式历史学的整个大厦难道不是建立在这样一个前提之上：无论事件本身多么混乱，最后都会出现一个主体应该知道的东西，神奇地把无稽之谈变为有理，把混乱变为新秩序？回想一下他的历史哲学，他把世界历史叙述为自由进步的故事......如果说从二十世纪可以吸取什么教训的话，那不就是在二十世纪发生的所有极端现象都不可能统一在一个单一的、包罗万象的哲学叙述中吗？人们根本无法写出一部 "二十世纪精神现象学"，将技术进步、民主崛起、失败的共产主义实验、法西斯主义的恐怖、殖民主义的逐渐终结......但为什么不能呢？真的是这样吗？如果我们可以而且应该写这样一部黑格尔式二十世纪的历史，这个 "极端的时代"（埃里克-霍布斯鲍姆语），它是由两个时代组合 (constellations) 划分的全球叙事，其起点是 1848 年至 1914 年（相对）较长的资本主义扩张和平时期、其起点是 1848 年至 1914 年（相对较长的和平时期）的资本主义扩张，其地下对立随着第一次世界大战而爆发，其终点是 1990 年后出现的全球资本主义 "世界新秩序"，它是对一种新的包罗万象的体系的回归，预示着一种 黑格尔式 "历史的终结"，但其对立已经预示着新的爆发？二十世纪颠倒的伟大反转和意想不到的爆炸，无数 "对立面的巧合"--自由资本主义与法西斯主义的反转，十月革命与斯大林梦魇的更加诡异的反转--难道不是一种似乎需要黑格尔式解读的特权吗？黑格尔 他会如何看待今天自由主义与原教旨主义信仰的斗争？有一点可以肯定：他不会简单地站在自由主义一边，而是会坚持对立面的"中介"。