形式与内容

主观 对被异化的 客观 内容的再占有 "的矩阵还能适用于 拉康的 "回到 弗洛伊德"吗？拉康的 对 弗洛伊德 的解读的全部要旨不就是针对这种 主观 对被异化的 他者性 (Otherness) 的再占有吗？就 拉康 而言，异化 中 主体 的 大他者 (the Other) 不是构成 主体性 吗？答案显然是否定的--然而，我们的目标是赋予这个 "否定 "一个不同于通常的转折：我们的目的不是切断连接 拉康 与 黑格尔 的纽带（拉康 自己也越来越多地遵循这条路径），而是在通过 拉康 阅读 黑格尔 时，做出新的 "返回 黑格尔"，也就是说，"返回 黑格尔"、辨认一个不同的黑格尔的轮廓，一个不再符合主观主义者矩阵的主体挪用（通过名义上的中介内化、升华、理想化）所有实质性内容的黑格尔。

黑格尔式治疗是病人占有被压抑内容的过程，这一维度抵制了伪精神分析的理解，其中一个最好的指标就是性倒错 (perversion) 理论大厦中的弗洛伊德式悖论：性倒错 (perversion) 表明简单的越轨逻辑是不充分的。标准智慧告诉我们，性倒错们实际上做了癔症们梦寐以求的事情，因为在性倒错 (perversion) 中 "一切都被允许"，一个性倒错公开地实现了所有被压抑的内容--然而，尽管如此、正如弗洛伊德所强调的，压抑 (repression) 没有任何地方像性倒错 (perversion) 那样强烈，我们晚期资本主义的现实充分证实了这一事实，即完全的性放任会导致焦虑、阳痿或性冷淡，而不是解放。这就迫使我们在被压抑的内容和 压抑 (repression) 的形式之间做出区分，即使内容不再被压抑，形式依然有效--简而言之，主体 可以完全占有被压抑的内容，但 压抑 (repression) 依然存在。弗洛伊德 在评论他的一位病人（一位妇女，起初拒绝告诉 弗洛伊德 这个梦，"因为它是如此模糊不清"）所做的一个短梦时，发现这个梦指的是病人怀孕了，但对孩子的父亲却有疑问（即亲子关系 "模糊不清"），弗洛伊德 得出了一个关键的辩证结论：

梦境所显示的不清晰是引发梦境的材料的一部分：也就是说，这种材料的一部分以梦境的形式表现出来。梦的形式或梦的形式被用来表现其隐藏的主体物质，其频率之高令人惊讶。

在这里，形式与内容之间的差距是恰当的辩证差距，而不是超验差距，后者的观点是，每一个内容都出现在一个先验的形式框架中，因此我们应该始终意识到 "构成 "我们所感知的内容的无形的超验框架--或者，在结构术语中，我们应该区分元素与这些元素所占据的形式位置。只有当我们认为某种形式程序不是在表达（叙事）内容的某个方面，而是在标记或昭示被排除在显性叙事线之外的那部分内容时，我们才达到了对形式进行正确辩证分析的水平，因此--这就是正确的理论观点--如果我们想要重建 "全部 "叙事内容，我们就必须超越显性叙事内容本身，将那些作为内容 "被压抑 "方面替身的形式特征包括进来。58 以分析情节剧时众所周知的一个基本例子为例：无法在叙事线中直接表达的情感过剩，可以在荒诞感伤的音乐伴奏或其他形式特征中得到宣泄。

克劳德-贝里（Claude Berri）的《让-德-弗洛雷特》（Jean de Florette）和《曼侬-德-源泉》（Manon des Sources）取代了马塞尔-帕格诺（Marcel Pagnol）的原作（以及他后来的小说改编），就是一个很好的例子。也就是说，帕格诺的原作保留了 "原汁原味 "的法国外省社区生活的痕迹，以及其古老的、准异教的宗教模式，而贝里的电影则未能重现这种封闭的、前现代社区的精神。然而，令人意想不到的是，帕格诺尔的电影与生俱来的反面是动作的戏剧性以及讽刺性的距离感和喜剧元素，而贝里的电影虽然拍摄得更为 "写实"，但却强调了命运（"命运 "的概念）、而贝里的电影虽然拍摄得更为 "写实"，但却强调命运（电影的音乐主旋律以威尔第的《命运的力量》为蓝本）和过度的戏剧性，其癔症的真实性往往近乎荒诞（如雨水绕过他的田地后，绝望的让对着天堂哭喊的场景）。因此，矛盾的是，封闭的、仪式化的、前现代的社区意味着戏剧性的滑稽和讽刺，而现代的、“逼真的”渲染的则是命运和戏剧性的过度。在这方面，贝里的两部影片与拉斯-冯-特里尔的《破浪》相对：在这两部影片中，我们都在处理形式与内容之间的紧张关系；然而，在《破浪》中，过度位于内容之中（低调的伪纪录片形式使这种过度清晰可见），而在贝里的影片中，形式上的过度模糊了内容上的缺陷，从而使其清晰可见，即今天不可能实现纯粹的古典命运悲剧。

从 康德 到 黑格尔 的关键结果就在于此：内容与形式之间的差距将被反射回内容本身，这表明内容并非全部，其中有某些东西被压抑/排除在外。这种建立起形式本身的排斥就是"原初压抑 (primordial repression) "（Ur-Verdrängung），无论我们如何把所有被压抑的内容都拿出来，这个原初压抑 (primordial repression) 依然存在。我们该如何解释呢？直接 答案涉及 压抑 (repression) 与被压抑者的回归的同一性，这意味着被压抑的内容并不先于 压抑 (repression) 而存在，而是 回溯性地 由 压抑 (repression) 的过程本身构成的。通过不同形式的否定或混淆（凝缩 (condensation) 、移置 (displacement) 、否定、拒认 (disavowal) ......），被压抑的内容得以渗透到公众意识的言说中，并在其中找到回声（最直接的例子来自弗洛伊德：当他的一个病人说："我不知道梦中的这个女人是谁，但我确信她不是我的母亲！"母亲，被压抑的人，进入了言语）。我们在这里得到的是另一种 "否定之否定"；也就是说，内容被否定或被压抑了，但这压抑 (repression) 本身却以被压抑者回归的名义被否定了（这就是为什么我们在这里处理的绝对不是正确的黑格尔式否定之否定）。这种逻辑似乎与保罗笔下罪与 律令 之间的关系相似，在保罗笔下，没有 律令 就没有罪，律令 本身创造了它试图制服的越轨行为、因此，如果我们去掉了律令，我们也就失去了律令试图 "压制 "的内容--或者，在更多的弗洛伊德式 术语中，如果我们去掉了"压抑 (repression) "，我们也就失去了被压制的内容。难道今天的典型病人不能证明这一点吗？ 他们对同一个梦的反应是："我不知道梦中的这个女人是谁，但我确信她和我母亲有关！"？病人这样说了，但并没有得到解脱，没有产生真相效应，他的主观立场也没有转变--为什么？同样，即使阻碍 触及 接触被压抑内容的障碍消除了，什么仍然 "被压抑"？第一个答案当然是：形式本身。也就是说，无论是正面形式还是反面形式（"这是我的母亲"、"这不是我的母亲"）；"这不是我的母亲"）都是在同一个场域--象征形式的场域--中运动的，而我们应该关注的是构成这一形式本身的更为激进的"压抑 (repression) "、拉康（在某一时刻）称之为象征性阉割 (symbolic castration) 或乱伦的禁令--一种否定的姿态，它维系着象征形式本身，因此，即使当我们说："这是我的母亲！"母亲就已经消失了。也就是说，这个否定的姿态维系着象征与实在界 (the Real) 之间、（象征）现实与不可能的真实之间的最小鸿沟。

然而，就我们在这里处理的是形式与内容之间的正确的辩证的中介关系而言，我们不应该把原初压抑 (primordial repression) 简单地还原为一个缺口的形式：有某种东西坚持着，一个不仅不受否定之否定，而且由加倍的（自我相关的）否定的过程本身所产生的过度的 "内容 "的怪异的肯定性。因此，这个东西并不简单地是前象征实在的剩余，它抗拒象征否定，而是一个被拉康 对象a (objet a) 或剩余享乐 (surplus-enjoyment) 称作的幽灵X。在这里，拉康的 快乐 （Lust，plaisir）与享乐（Geniessen，原乐 (jouissance) ）之间的关键区别开始发挥作用："超越快乐原则 (beyond the pleasure principle) "是享乐本身，是驱力本身。原乐 (jouissance) 的基本悖论在于，它既是不可能的，又是不可避免的：它永远无法完全实现，总是被错过，但同时，我们也永远无法摆脱它--每一次对 享乐 的放弃都会在放弃中产生一个 享乐，每一次对 欲望 的阻碍都会产生一个 欲望 作为阻碍，如此等等。这个反转提供了剩余享乐 (surplus-enjoyment) 的最基本定义：它涉及一个矛盾的 "痛苦中的快乐"。也就是说，当 拉康 使用 plus-de-jouir 一词时，我们必须提出另一个天真的但却至关重要的问题：这个 剩余 包含了什么？它仅仅是普通快乐的质的增加吗？法语表达的模糊性在这里起了决定性作用：它既可以指"享乐的剩余 (surplus of enjoyment) "，也可以指 "没有享乐"--比单纯的快乐更强的享乐的剩余 (surplus of enjoyment) 是由快乐的对立面（即痛苦）的存在而产生的；它是原乐 (jouissance) 的一部分，它抵制被平衡、被快乐-原则所包含；它是"压抑 (repression) "本身所产生的快乐的过度，这就是为什么如果我们废除压抑 (repression) ，我们就会失去它。这正是赫伯特-马尔库塞在《爱欲 (Eros) 与文明》中提出区分 "基本压抑 (repression) "（"人类在文明中延续所必需的对本能的'改造'"）和"剩余-压抑 (repression) "（"社会统治所必需的限制"）时所忽略的：

虽然任何形式的现实原则要求对本能都有相当程度和范围的压制性控制，但现实原则的特定历史制度和统治的特定利益，在文明的人类交往所不可或缺的控制之外，又引入了额外的控制。这些由特定统治机构产生的额外控制，我们称之为剩余-压抑 (repression) 。

马尔库塞举例说，剩余-压抑 (repression) "一夫一妻制--父权制家庭的延续，或劳动的等级制分裂，或对个人私实存 (existence) 的公共控制，都需要对本能能量进行修改和转移。" 60 尽管他承认基本与剩余-压抑 (repression) 事实上是不可分割地交织在一起的，但我们应该更进一步，使它们在概念上的区分本身成为问题：力比多经济的悖论在于，剩余或过剩对于即使是最 "基本 "的运作也是必要的。意识形态大厦通过提供剩余享乐 (surplus-enjoyment) （拉康的 plus-de-jouir）的方式，"贿赂"主体接受"压抑 (repression) "或放弃--也就是说，由享乐自身的 "过度 "放弃所产生的享乐；剩余享乐 (surplus-enjoyment) 顾名思义就是享乐痛苦的。(它的典型案例是法西斯主义者的号召："放弃腐朽的快乐s！为你的国家牺牲自己！"这一号召承诺通过这种放弃带来淫秽的享乐）。因此，如果没有剩余-压抑 (repression) ，就不可能只有 "基本的"压抑 (repression) ，因为正是剩余-压抑 (repression) 所产生的享乐使 "基本的"压抑 (repression) 对主体变得可触可感。因此，我们在这里处理的悖论是一种"少即是多"：压抑 (repression) "多 "比 "少 "更不伤人，更容易被接受。当 压抑 (repression) 减少时，就会变得更加难以忍受，并激起反抗。(这可能就是为什么革命不是在压迫最严重的时候爆发，而是在压迫减弱到更 "合理 "或 "理性 "的程度时爆发的原因之一--减弱使 压抑 (repression) 失去了使其被接受的光环）。

回到黑格尔：人们真的可以说，这种由自我关联的否定过程本身所产生的过度超出了他的范围吗？在《现象学》描述功利主义开悟宇宙结构的分章中被忽视的一段话中，黑格尔（第一次）提出了"快乐原则 (pleasure principle) "的基本悖论：对快乐的最大威胁不是阻碍它充分触及的稀缺性，而是快乐本身的过剩。在功利主义的宇宙中，"一切都为快乐快乐而存在，让[人]感到愉悦，就像他最初出自上帝之手一样，他在大地上行走，就像在为他种植的花园中一样"。但扰乱这个乐园的是，人类在 "摘下善恶树上的果子 "之后，他的"[人]......

或者说，他的单一性在其构成中包含着一个超越它的原则；他的单一性可能超越它自己并毁灭它自己。为了防止这种情况，他发现理性是一种有用的手段，可以适当地抑制这种自我超越，或者说，当他确实超越了确定的范围时，可以保护自己：因为这就是意识的力量......因此，度量或比例的原则具有一种确定的功能，即防止快乐在其多样性和持续时间上被完全打破：也就是说，"度量 "的功能就是不节制。

广告反复向我们灌输这一道理：要想充分而持久地享受我们的产品，我们必须适度地享受它（合理地饮酒，一次只吃一块巧克力......）--只有这样的克制才能保证真正的 "不放纵"，保证快乐生命的延长；正如拉康所指出的，弗洛伊德式 快乐原则 (pleasure principle) 不是一个肆无忌惮地狂喜享乐的原则，而是一个克制的原则。

黑格尔关于"快乐原则 (pleasure principle) 的超越 "的表述蕴含在他的主体性概念中的证明，在于他将主体定义为 "满足冲动的形式理性的活动 "62：

[人]把理想，领域思想，置于要求冲动和满足冲动之间。在动物身上，两者是一致的；动物无法通过自身的努力切断两者的联系，只有痛苦或恐惧才能做到这一点。在人身上，冲动在得到满足之前就已存在，而且与满足无关；在控制或支配冲动时，人根据目的行事，并根据一般原则决定自己。他可以决定遵循什么样的目的；他甚至可以把他的目的变成一个普遍的目的。在这样做的时候，他是由他对自己的本性和意志所形成的观念所决定的。正是这一点构成了人的独立性：因为他知道决定他的是什么。

这意味着，理性起初只是作为更好地满足冲动的机构而介入，最终却将所有自然目标置于自身之下（"将其预设 (presupposition) s置于自身"），并成为自身的目标：理性首先作为

但最后，如果我要在我的行动中得到完全的满足--我认为这是我自己的行动--我所运用的理性原则就不能以幸福这样的偶然目的为条件（它可能取决于某种我无法确定是我自己的欲望偏好观点，因为其他人可能影响了我对它的选择）。相反，我的行动原则必须包含我的意愿，即我作为 自由能动者 (free agent) 存在于我的行动中。

因此，难怪在 快乐 和责任的案例中，对立面的同一性清晰可见。我们不仅可以把快乐提升为责任（如自恋的享乐主义者），也可以把责任提升为快乐（如感伤的道德主义者）。但是，在大多数情况下，这两者根本就是对立的呢？问题在于：我是否能够履行我的职责，而不是当它限制了我的快乐时，而是当它让我快乐去履行它时呢？只有我能够做到这一点，两个领域才能真正分开。如果我不能容忍作为副产品可能产生的快乐，那么我履行职责时就已经被快乐污染了，被 "道德受虐狂 "的经济所污染了。换句话说，关键是要区分容忍快乐是履行职责的偶然副产品，还是履行职责是因为它为我提供了快乐。