性差异的二律背反

性差异的对立性意味着，作为性关系障碍的东西同时也是其可能性的条件--在这里，"否定之否定"意味着，在摆脱障碍的同时，我们也失去了它所阻挠的东西。我们现在知道，艾米莉-黑尔是 T. S. 艾略特的 "沉默之女"，是他在与妻子薇薇安的漫长分离岁月中谨慎眷恋的对象：所有这些时间，将近二十年，都在等待艾略特自由地与她结婚的那一刻。然而，1947 年 1 月 23 日，艾略特得知薇薇安去世的消息后，情况却发生了变化：

他对妻子的死感到震惊，但更震惊于其后果。因为现在，出乎意料的是，他可以自由地与艾米丽-黑尔结婚了，在过去的十五年里，她和他的家人一直认为这是他想要的。艾略特的新剧本《鸡尾酒会》的主人公在妻子离开后发现自己已经失去了与光彩照人、忠贞不渝的西莉亚结婚的愿望时说："我遇到了中年男人的自己"。他还说，最糟糕的时刻是，当你觉得自己失去了欲望所有最想要的东西时。

问题在于，薇薇安自始至终都是艾略特的症状，是他模棱两可力比多投注的 "心结"："薇薇安的死意味着艾略特失去了折磨的焦点"，50 或者，正如艾略特自己在《鸡尾酒会》中通过他的主人公（对这一创伤的虚构描述）所说："我不能和她生活在一起，但也不能没有她"。薇薇安-原物无法忍受的核心集中体现在她癔症的的爆发上：艾略特从不去精神病院探望薇薇安，因为他害怕 "她那赤裸裸的情感要求......她那'威尔士嘶吼'的蛊惑人心的力量。"51薇薇安就像丽贝卡对艾米莉，是新的德温特夫人："整个压迫感，她几乎用顽固的、无意识非人类的力量/某些女人所拥有的角色的不现实性强加于我"。因此，她是艾略特对象欲望的欲望原因，使他欲望艾米莉，或相信他被欲望的她--难怪，当她消失的那一刻，艾米莉的欲望也随之消失了。从艾略特的困境中得出的结论很清楚：他与薇薇安或艾米莉的关系中都没有爱，因为正如拉康所指出的，爱补充了性关系的不可能性。它可以通过不同的方式做到这一点，其中之一就是让爱发挥性倒错 (perversion) 的功能：倒错的补充，通过爱使大他者 (the Other) 存在，在这个意义上，性倒错是 "爱的骑士"。"52因此，从临床角度看，历史上的爱情形式都是性倒错 (perversion) 的形式（拉康在此抱怨精神分析没有发明任何新的性倒错 (perversion) ）。与此形成鲜明对比的是，晚期的拉康肯定爱情是两个主体之间的偶然相遇，是他们的无意识本性，减去了自恋--在这种真实的爱情、性关系“cesse de ne pas s’écrire. (停止不写) ”中，我们超越了纯洁与不纯洁、爱大他者 (the Other) 与自爱、无利害关系与利害关系："爱情不过是作为事件的一种说法[un dire]"53。

精神分析的标准爱情观是还原论的：没有纯粹的爱情，爱情只是 "升华 "了的性欲。拉康 直到他晚期的教学，还坚持爱的自恋特征：在爱 一个他者 (an Other) 时，我爱 大他者 (the Other) 中的我自己；即使 大他者 (the Other) 对我来说比我自己更重要，即使我愿意为 大他者 (the Other) 牺牲自己，我在 大他者 (the Other) 中爱的是我理想化的完美自我，我的至善--但仍然是我的善。这里令人惊讶的是，拉康将爱与欲望的通常对立颠倒为伦理与病态情欲的对立：他将伦理维度定位在欲望而非爱中--对他而言，伦理是欲望的伦理，是忠于欲望的伦理，是不向自己的欲望妥协的伦理。

此外，晚期的拉康出人意料地重申了另一种可能性，即对大他者 (the Other) 的真实或纯粹的爱，对大他者 (the Other) 本身的爱，而不是我想象中的他人的爱。他在这里提到了中世纪和现代早期的神学（费内隆），它区分了 "肉体 "之爱和纯粹的 "狂喜 "之爱。在前者（发展 亚里士多德和阿奎那）中，只有当他人是我的善时，我们才能爱他，因此我们爱上帝，将他视为我们的至善。在第二种情况中，爱主体的人进行完全的自我悦纳，完全献身于大他者 (the Other) 的改变性，没有回报，没有恩惠，其典范案例是神秘的自我悦纳。在这里，拉康进行了极端的神学推测，想象了一种不可能的情况："对上帝之爱的顶峰应该是告诉他'如果这是你的旨意，请判我死刑'，也就是说，与对至善的向往完全相反 "55。即使上帝没有怜悯，即使上帝让我完全陷入外在的苦难，我对他的爱是如此之大，以至于我仍然会完全爱他。这就是爱，如果爱是丝毫意义 (le moindre sens) 的话。弗朗索瓦·巴尔梅斯 (François Balmès) 在这里提出了一个正确的问题：这一切中上帝在哪里，为什么是神学？正如他敏锐地指出的，纯粹的爱必须与纯粹的欲望区分开来：后者意味着对其对象的谋杀，它是一个被净化了所有病态欲望的对象，如欲望为虚无或缺乏本身，而纯粹的爱需要一个激进的他者 (Other) 所指。这就是为什么激进的 他者 (Other) （作为神的名称之一）是纯粹之爱的必然关联。

这导致拉康探讨爱与性之间复杂的互动关系，最终形成经典的论题，根据这一经典，爱补充了性关系的不可能性。起点是 性关系不存在 ( il n’y a pas de rapport sexuel) 。在概述这种不和谐时，拉康提到了弗洛伊德：没有表象的性差异；我们有的只是主动/被动的对立，但即使这也是失败的--这意味着，对于两性来说，性差异的唯一支撑是乔装 (masquerade) 。乔装 (Masquerade) 在这里必须与动物界的展示 (parade) 相对立：在动物界，雄性展示 (parade) 是为了被雌性接受为性伴侣，而在乔装 (masquerade) 中，蒙面的是女性。这个 反转 标志着从想象到 象征 的过渡：要使 女性乔装 (feminine masquerade) 起作用，大他者 (the big Other) 必须存在，因为 性差异 是实在，但却是与 象征 相联系的实在。

在性行为中，一切都取决于另一性别的 他者性 (Otherness) ：男性 和 女性 并不是简单地作为彼此的他者而对立（女人是男人的他者，反之亦然），因为 男性 "阳具"的位置是 相同性 (the Same) "自在 (in itself) "，而 女性 的位置是 大他者 (the Other) 性 "自在 (in itself) "。我们在这里处理的是一种精致的对立面的 黑格尔式 自我关系：他者性 (otherness) 的关系（每一个都与另一个相关）被反射回 术语 中，因此 术语 中的一个（男性）代表 相同性 (the Same) ，另一个代表 大他者 (the Other) 。如果 女人 (Woman) 存在，她就是 大他者 (the Other) 的 大他者 (the Other) ，是其完整性和一致性的保证。

性本身的地位也有类似的自我关系。对 精神分析 来说，性是一个人（通过 压抑 (repression) 等）自我防御的对象，这是司空见惯的；然而，在更激进的层面上，性本身同时也是一种防御--防御什么？反对 "没有他者 (Other) "这一创伤性真相。"58由于大他者 (the Other) 的第一个形象是母亲，"大他者不存在"首先意味着 "母亲被阉割"--性（在与另一个主体、一个伴侣的性关系的普通意义上，对立构成一个互补的整体）是对根本伴侣（他者 (Other) ）根本不存在这一事实的防御。

回到弗洛伊德传说中的案例病人告诉他："我不知道梦中的这个女人是谁，但有一点我可以肯定，她不是我的母亲！"正如阿伦卡-祖潘契奇（Alenka Zupančič）所指出的，潜在的悖论在于病人强调的 "这不是我的母亲！"在两个不同的层面上具有完全相反的含义。首先是显而易见的否认层面：在病人的无意识意识中，这个人物当然是他的母亲，否认是病人将这个母性人物带入意识所必须付出的代价。然而，"这不是我的母亲！"在另一个层面上也是对母亲的实存 (existence) 断言：母亲，这个欲望的不可能/真实的乱伦对象，完全存在于其不可及的 自在 (In-itself) 中，而 "这不是我的母亲！"59 我们在现实中找不到对象，所以主体只能从一个对象滑向另一个对象。但是，这个转喻 (metonymy) 的欲望是最后一个词吗？这里进入了爱情中的驱力及其升华：爱情中的对象是一个巧合的奇迹；在其中，一个普通的对象（人）被提升到原物 (the Thing) 的层次，因此，在这里，主体完全可以说："这就是那个！"或 "你就是你！"在这里，这个同义反复宣告了一个普通的对象与绝对之物的脆弱巧合的奇迹。当代病人却忽略了这一切，他们对弗洛伊德的问题的回答是："不管我梦中的这个女人是谁，我确信她与我的母亲有关！"--这种公开的承认是如此令人沮丧，因为它是由激进的去升华化所支撑的：母亲就是母亲，那又怎样？我们还可以看到，在何种意义上，"去升华化 "与 "完全和成功压抑 (repression) "是一致的：母亲可以被公开提及，因为适当的乱伦维度被完全抹去了。

因此，否定在这里有两个层面：首先是 "这不是我的母亲！"的简单的Verneinung；然后是作为现实中的对象的母亲与作为欲望的不可能/真实的对象的母亲之间的差距。这种差异可以通过作为充分性的真理的两个对立版本来标示：第一个层面涉及作为我们的概念（陈述）与现实的充分性的简单常识性真理概念（如果一个陈述所宣称的被现实所证实，那么它就是真的）；第二个层面涉及作为一个事物与其自身概念的充分性的真理（如果一个实际状态满足某些条件，那么它就是一个 “真正的” 状态）。那么，作为现实中的对象母亲与实在界 (the Real) 不可能的母亲（简言之，"象征性阉割 (symbolic castration) "，乱伦的对象的丧失，"原初压抑 (primordial repression) "）之间的第二种差距是否就是否定的原初形式呢？换句话说，否定性的起源是否在于，如果那个女人是或不是母亲，母亲总是会失去？

巴尔梅斯很好地表述了这两个自相矛盾的结论："性是通过积极否认其可能性的基本条件而持续存在的"；阉割是 "使性作为与大他者 (the Other) 的关系成为可能的原因，也是使其成为不可能的原因 "60。

那么，我们如何才能将性行为与性关系不存在 ( il n’y a pas de rapport sexuel) 这一事实概念化呢？辩证唯物主义哲学教导我们同时摒弃右派和左派的偏差；在这种情况下，右派偏差披着保守的天主教外衣，声称性行为是自在 (in itself) 一种动物性的交媾行为，它需要应该辅之以温柔的亲吻和耳语，使其披上更文明的灵性外衣；而左派的偏差则宣扬我们完全沉浸在性行为中--两个恋人应该消除各自的身份，在激烈的交媾中迷失自我。辩证唯物主义在摒弃这两种偏差时，首先从去中心的公理出发：参与交媾的性器官作为 "没有身体的器官 "起作用，被赋予力比多强度的器官被体验为与主体们的身体最小程度地分离--不是主体们自己在交媾，而是他们的器官 "在那里"。主体永远无法直接认同这些器官，它不能完全把它们当作 "自己的"：它的性活动在最激烈的时候的焦点对它来说是"外密 (extimate) "。这意味着，即使（或者准确地说）在最激烈的性活动中，参与其中的 主体 也会沦为无助、被动地观察自身活动的角色，沦为对正在发生的一切着迷的凝视--正是这种最激烈的活动与无助着迷的被动性的巧合，构成了参与性行为的 主观 的 主体 态度。

这种被动性比乍看起来的要复杂得多。在《德阿尼玛》（27:5）中，德尔图良 (Tertullian) 对性行为（包括性高潮）进行了令人愉悦的描述。按照基督教的传统方式，他首先认可性行为本身，只有当性行为过度时才加以反对--当然，这里的困难在于，就人类性行为本身而言，从形式上讲，无法将正常或适度的性行为与过度的情色化区分开来。解释在于 反身性 (reflexivity) 已经发现的性化的内在 弗洛伊德：旨在防止过度性欲的保护性仪式本身也变得性化，禁令 的 欲望 恢复为 禁令 的 欲望，如此等等。因此，我们可以想象，一对夫妇把他们的性活动减少到最低限度，摒弃一切多余的东西，结果却发现这种最低限度本身就被注入了过多的性原乐 (jouissance) （就像那些为了给性生活增添乐趣而把性生活当作纪律措施、穿上制服、严格遵守规定等的伴侣一样）。这就是 德尔图良 (Tertullian) 在事实上扮演的角色的淫秽之处：我们可以想象，一对夫妇厌倦了尝试和狂欢，决定 "按照 德尔图良 (Tertullian) 的方式来做"，作为让性生活更刺激的最后一个无奈之举。没有过度的性爱，因为从我们进入人类宇宙的那一刻起，性爱本身就是一种过度。德尔图良 (Tertullian) 接着描述了性行为是如何进行的、

灵魂和肉体共同完成一项任务：灵魂提供欲望，肉体满足它；灵魂提供煽动，肉体提供实在 (the real) 化。整个人在两种天性的合力激发下，精液实体排出，它的流动性来自肉体，它的温度来自灵魂。现在如果灵魂在希腊语中是冷的同义词，那么灵魂离开身体后，身体怎么会变冷呢？事实上（如果我冒着冒犯谦虚的风险来证明欲望真理的话），我不禁要问，难道我们在分泌物喷射而出的那种极度满足的热潮中，没有感觉到我们的灵魂已经离开了我们吗？难道我们不会感到晕眩和倦怠，同时视线模糊吗？那么，这一定是灵魂产生的种子，它从灵魂的流出中立即产生，正如液体是肉体产生的种子，它从肉体的流出中产生61。

然而，如果我们把性高潮中 "我们的灵魂从我们身上消失了一些 "这一说法理解为不是灵魂从父亲转移到了未来的新生儿身上，而是--忽略人工授精而专注于行为本身的现象学--理解为对主体的实质内容（"灵魂"）的神性清空呢？如果在性高潮中，主体瞬间失去了其 "人格财富 "的压舱石，沦为纯粹的主体见证自身消失的瞬息虚无呢？

巴尔梅斯以康德式的方式将性的这种悖论性质系统化，列举了一系列性理性的"二律背反"：

性享乐的二律背反：正题——性原乐 (jouissance) 无处不在，它给我们所有的快乐染上了色彩；反题——性原乐 (jouissance) 不是性。

二律背反的解释在于缺乏和过剩的重叠：因为缺乏适当的位置，原乐 (jouissance) 就会到处蔓延。这两方面可以浓缩为同义反复：性 "的定义是 "无法达到性 "62。

二律背反两者的大他者 (the Other) ：正题——在实在 (the real) 性中，有且只有两种性别，男人和女人；反题——从我们进入语言的那一刻起，就不存在第二（其他）性别。

拉康在这里坚持"二元逻辑"，坚持实在界 (the Real) 的性差异，并将对实在界 (the Real) 的性差异的否定限定为对（观念论者 (idealist) ）阉割的否定。追溯到今天，这一诊断的分量更重了，因为巴尔梅斯讽刺性地称之为"福柯-拉康主义 (foucauldo-lacanisme) "，即对多种 "性别"、性身份的赞美（例如，朱迪斯-巴特勒的操演建构主义 (performative constructivism) 作为对实在界 (the Real) 的性差异的观念论者 (idealist) 否定）的兴起。然而，我们应该补充的是，这种性别的二元性是一种奇怪的二元性，因为二者缺一不可；它不是阴阳互补的二元性，而是一种根本不对称的二元性，在这种二元性中，相同性 (the Same) 面对的是自身的缺失/作为自身缺失的位置。

二律背反女人和他者 (Other) 的二律背反：正题——女人不是大他者 (the Other) 的位置；反题——女人是他者 (Other) 的部首。

这个 二律背反 的产生是由于 象征 他者 (Other) 作为一个地方的 女性 他者 (Other) 性随着 女性 他者 (Other) 性的消逝而出现。

二律背反的他者 (Other) 和身体：正题——只有一个享有大他者 (the Other) ；反题——没有原乐 (jouissance) 的大他者 (the Other) （客观属词）。

对最后一个 二律背反 的解释是，作为真实的 享乐 必须指涉一个 他者性 (Otherness) ；然而，这个 他者性 (Otherness) 本身就是 不可及的，真实的/不可能的。产生这些 二律背反 的基本矩阵是，在性关系中，有两种关系重叠：两性之间的关系（男性、女性），以及 主体 与其（不对称的）他者 (Other) 之间的关系。他者 (Other) 性，体现在原初 他者 (Other) （母亲）身上，被抽空了，被原乐 (jouissance) 抽空了，被排除了，正是这种 "抽空 "创造了大他者 (the Other) ，作为象征的场所，作为主观之间、主观关系的媒介。这就是 Ur-Verdrängung，原初 隐喻 替代：大他者 (the Other) 性被 象征 大他者 (big Other) 取代。这意味着，正是因为作为 他者 (Other) 的 女人 (Woman) 不存在，所以才有性（男女之间的性紧张关系）。

巴尔梅斯有理由指出，这里的关系是模棱两可的：是语言（象征 他者 (Other) ）排在第二位，作为对大他者 (the Other) 性的防御、保护屏障，还是大他者 (the Other) 性随着象征 大他者 (big Other) 的进入而受到压抑？换句话说，是因为我们生活在语言中才没有性关系，还是语言是对不可能的性关系的一种防御？其背后的悖论是，在 实在界 (the Real) 的 性差异 与 象征 之间的紧张关系中，象征秩序 是一种反叛自身原因的果，反之亦然，语言本身 回溯性地 产生了它所压抑或排斥的异质 他者性 (Otherness) 。下面是 巴尔梅斯 极具讽刺意味的结论："因此，'在性关系中'，既不是关系，也不是性关系（意思是一样的），女人就是大他者 (the Other) （两者都不存在）。嗯，就是这样。"64 虽然我们应该注意不要混淆不同的情况，但其基本模式在形式上还是相同的：一个实体--女人、大他者 (the Other) 、性、主体本身......--是由其自身的不可能性而成为可能的；也就是说，在其自身肯定性实存 (positive existence) 的（那一点点）中，它就像具体化了其自身的不可能性。因此，主体的地位具有内在的时间性：主体 是一个虚拟的实体，它 "不是"（在当下），它是一个虚拟的 X，它总是 "将一直是"--前主观 向（表意）表征（拉康 用希腊文 "delta "的三角形来表示它）的推力失败了，而主体 "就是 "这个失败，作为它自身表征的失败而出现回溯性地。

这种自相矛盾的对立巧合所证明的是有关实体的对立性质，即对立性而非差异性。同样，两性的对立不可分性并不意味着它们之间的关系是象征意义上的差别性，也不意味着每种性别的同一性只是它与异性的差别：如果是这样的话，那么每种性别的同一性就会完全由它的差别特征所决定。为了得出 "真实 "的对立，我们必须再加一个转折点：每种性别都不是对另一种性别的补充，而是阻碍另一种性别实现其完整身份的障碍。"男人 "是阻碍 "女人 "充分实现自我的障碍，反之亦然。在阶级斗争中，也存在着 "无阶级关系"："资产阶级 "命名了阻碍无产阶级充分实现自身的阶级。拉康的关于性差异"真实不可能 "的说法，与他关于 "不存在性关系 "的说法是严格同义的：性差异并不是一组固定的 "静态"象征对立和包容或排斥（异性恋的规范性将同性恋和其他"性倒错 (perversion) s "降格为次要角色），而是一个僵局、一个创伤、一个未决问题的名称，是抵制一切象征化尝试的东西。每一次将性差异转化为一组象征对立都注定要失败，而正是这种 "不可能性 "为"性差异"将意味着什么的霸权斗争开辟了道路。