巴迪欧反对列维纳斯

莱舍克-科拉科夫斯基曾写道，人只有在软弱、有限、脆弱和 "心碎 "的情况下才能成为道德的存在--这就是列维纳斯思想的自由主义核心、当巴特勒关注人类主体的脆弱去中心的 象征地位，陷入去中心的 象征表象的深渊，其身份取决于外部的、不一致的网络时，她也认同这一核心。正是 主体性 这种岌岌可危的地位充当了所有伦理的 零阶次 (zero-level) ：从脆弱的邻居脸上发出的绝对呼唤、禁令。成为一个伦理的主体人，意味着在自己的独一性 (singularity) 中体验到自己是这一无条件呼唤的对象，是对这一呼唤负责并做出回应的人，即使自己选择忽视它。

首先要注意的是这一情境的基本不对称性：对方的脸无条件地要求对我们施加影响；我们没有要求它，也不允许拒绝它。(当然，列维纳斯所说的 "面孔 "并不直接指物理上的面孔：面孔也可以面具为面孔，面孔没有直接的表征）。这个要求是实在界 (the Real) 任何语言都无法捕捉的；它标志着语言的极限，每一次将它翻译成语言都已经扭曲了它。它不仅仅是 话语 的外在--它是其内在的极限，是与他者的相遇为 话语 开辟了空间，因为没有他者就不可能有 话语。它是实在 (the real) 暴力相遇的巴迪欧（如实存 (existence) 所言），将我从作为人类动物的实存 (existence) 中抛出。巴特勒完全有理由强调，这一伦理禁令在其最基本的层面上，是对摆脱他邻的准自动反应的反应，是对杀死他的反应的反应（这一冲动很容易在弗洛伊德-拉康术语中被解释为与入侵的邻居-原物相遇时的基本反应）：

如果对他人脆弱性的第一冲动是欲望杀戮，那么伦理禁令恰恰是要阻止这种第一冲动。在精神分析的 术语中，这意味着调动欲望杀戮的冲动，以服务于内在的欲望杀戮自己的侵凌 (aggression) 和优先感。结果很可能是 神经症，但可能是 精神分析 在这里遇到了限制。在列维纳斯看来，是伦理本身让人摆脱了坏良知的回路，是禁令反对侵凌 (aggression) 的逻辑成为侵凌 (aggression) 本身的内在管道。于是，侵略又以超我的残忍形式反作用于自身。如果说伦理使我们超越了坏良知，那是因为坏良知毕竟只是自恋的负面版本，所以仍然是自恋的一种形式。大他者 (the Other) 的面孔从外部向我走来，打断了自恋的回路。

有在这里大错特错：精神分析 首先局限于自恋--贪婪的 侵凌 (aggression) 及其超我的 反转 经济，当然，由此必然得出结论--伦理的适当维度在 精神分析 的范围之外、精神分析在这里遇到了限制，"它只能把伦理解读为自恋的侵凌 (aggression) 的神经症--受虐的反转。但对于弗洛伊德和拉康（正如让-拉普兰奇令人信服地阐述的那样）、作为 "打断自恋回路 "的欲望，与大他者 (the Other) 的创伤性相遇恰恰是构成欲望主体性的基本经验--这就是为什么对拉康来说，欲望是"大他者 (the Other) 的欲望"。"因此，拉康的"精神分析的伦理 "代表着他试图证明在精神分析的经验中发现了一个伦理维度，这个维度与任何一种将 "高级 "伦理领域还原为 "低级"神经症 力比多变化 (vicissitudes) 的做法毫无关系。拉康的选择既不涉及消灭大他者 (the Other) -邻居-原物的侵略性推力，也不涉及其反转接受大他者 (the Other) 作为无条件伦理命令的来源。但为什么不呢？

我们应该注意到，在列维纳斯的论述中，不是我体验到自己的不稳定性，而是大他者 (the Other) 在向我讲话。这就是为什么在我对大他者 (the Other) 的呼唤的非对称从属性中，在我的无条件责任中，在我被大他者 (the Other) 挟持的过程中，我对大他者 (the Other) 拥有至高无上的地位。我们不是几乎每天都能在慈善广告中看到这种岌岌可危的他者 (Other) ，这些广告用饥饿或毁容的儿童痛苦哭泣的画面轰炸着我们吗？这些广告非但没有破坏霸权意识形态，反而是霸权意识形态的典型表现之一。巴特勒展示了面孔本身如何充当非人化的工具，就像邪恶的原教旨主义者或专制者（本-拉登、萨达姆-侯赛因）的面孔，以及权力体制如何决定我们可以看到哪些值得悲伤和哀悼的面孔，哪些不值得--正是儿童被凝固汽油弹灼伤的照片引发了美国公众对越南问题的伦理愤怒。今天，苦难的脆弱性他者 (Other) 是人道主义意识形态攻势的一部分。

除了伦理主体的不稳定性和脆弱性之外，还必须加上绝对忠实的概念，即对无限的绝对点的参照，这与帕斯卡尔众所周知的思想是一致的，即人是宇宙中的一粒微尘，但同时又是无限的精神。仅有脆弱性并不能说明伦理--受折磨或受伤的动物的凝视并不能自在 (in itself) 使其成为伦理主体。伦理的主体的两个最起码的组成部分是它岌岌可危的脆弱性和它对 "不朽的真理 (Truth) "的忠诚（为了这个原则，主体随时准备牺牲一切，这与其脆弱性和局限性形成了明显的、有时甚至是可笑的对比）--只有 "不朽的真理 (Truth) "的存在才使人的脆弱性不同于受伤的动物的脆弱性。此外，在这两者之外，我们还应加上 "恶魔般的 "不朽，其弗洛伊德式名称是（死亡）驱力，即邻居-原物的核心-原物。

但是，同样，这种忠实难道不能被理解为对脆弱者他者 (Other) 岌岌可危的呼唤的忠实吗？答案并不是伦理能动者 (agent) 者也应该体验自身的脆弱--这里需要抵制的诱惑是对邻人的伦理驯化，或者说列维纳斯将邻人视为深渊之点，伦理责任的呼唤就是从这个深渊之点发出的。列维纳斯运用了主体的概念，这一概念的构成是对由不公正和错误的经验所产生的无条件的伦理召唤的承认：主体是作为与无助的受苦者他者 (Other) （邻居）的创伤性相遇的反应而出现的。这就是为什么它是构成性的去中心的，不是自主的，而是被伦理呼唤分裂的，一个由它永远无法满足的内化的要求的经验所界定的主体，一个超越它的要求。因此，主体的悖论构成在于，主体无法满足的要求正是主体的构成，因此主体是构成性分裂的，它的自主性 "总是被他人的要求的异自主经验所篡夺"："我与他人的关系并不是某种善意的仁慈、怜悯的关怀或对他人自主性的尊重，而是强迫症一种责任的体验，这种责任以其纯粹的重量迫害着我。我是他人的人质。"37 因此，我的基本处境是与我自己的永恒斗争：我永远分裂于扎根于我的生活所围绕的特定熟悉世界的自我主义与对大他者 (the Other) 的责任的无条件召唤之间："在享乐中产生的我作为一个独立的存在物，与它的自在 (in itself) 引力所围绕的中心实存 (existence) 分离，在它的独一性 (singularity) 中通过清除这种引力而得到确认，并且无休止地清除自己。"38 列维纳斯喜欢在这里引用陀思妥耶夫斯基的话："我们都要对一切负责，在每个人面前都有罪，但我比其他人更有罪"。当然，这背后的残酷是超我的残酷。

超我是什么？在柏林亚历山大广场附近的一号汽车旅馆里 请勿打扰的标语写着："我正在享受我的一号汽车旅馆房间......请勿打扰！"这个信息不仅是淫秽的，因为它迫使想要安静的旅馆客人宣布他正在享受他的房间，更深层的淫秽在于他的欲望不被打扰被隐含地定性为欲望平静地享受自己（而不是，例如，睡觉或工作）。

普里莫-列维和其他大屠杀幸存者经常提到一个奇怪的事实，那就是他们对自己的生存所做出的亲密反应是以一种深刻的分裂为特征的：在意识上，他们完全意识到自己的生存是一个毫无意义的意外的结果，他们对此没有任何罪过，唯一有罪的人是他们的纳粹拷打者。与此同时，他们（不仅仅是）被一种 "非理性 "的负罪感所困扰，仿佛他们的幸存是以他人的牺牲为代价的，因此对他人的死亡负有某种责任--众所周知，这种难以忍受的负罪感促使他们中的许多人自杀。这展示了超我最纯粹的作用：它是操纵我们陷入螺旋式自我毁灭运动的淫秽机构。超我的功能恰恰是模糊构成我们人类的恐怖的原因，即人类非人性的核心，也就是德国观念论者所说的否定性和弗洛伊德所说的死亡驱力的维度。超我远非实在界 (the Real) 的创伤性硬核，升华保护我们免受其害，超我本身就是面具屏蔽实在界 (the Real) 。在列维纳斯看来，从根本上异质的 "真实之物 "对主体的创伤性侵入与 "善 "的伦理召唤是一致的，而在拉康看来，恰恰相反，它是原初"恶之物"，是一种永远无法被扬弃进入 "善 "的版本的东西，是一种永远保持着令人不安的切割的东西。这就是恶对我们将邻居驯化为伦理呼唤之源的报复："被压抑的恶"以超我对伦理呼唤本身的扭曲的伪装回归。

但这里还有一个问题需要提出：同胞与邻居之间的对立是我们对他人体验的终极视界吗？显然，对于列维纳斯来说，"面 "并不是我可以与之共鸣的、"像我一样 "的、我的同类的名字，而是一种彻底的无面性的名字，是一种实在界 (the Real) 深渊的名字，它的侵入破坏了每一次与他人的同态交流。然而，列维纳斯能够用 "面孔 "一词来指称它的对立面--他人的无面深渊--这一事实不正是指向了两者之间的联系，指向了它们属于同一领域的事实吗？难道 "邻居 "的无脸深渊不是由 "脸 "本身、"脸 "固有的超越性所造成的无脸超越吗？"脸 "就像可怕的形象（漩涡、大漩涡、美杜莎的头、伊玛的喉咙......），它对我们的眼睛来说太强大了，它关闭了我们所能看到的维度。就 拉康 而言，脸的功能是一种想象的诱惑，实在界 (the Real) 的无脸邻居是 想象 真实的；因此，问题在于是否存在另一种 象征 真实。如果在一个模糊的同构中，我们把 象征 推到与面孔被推入的自我消解相同的程度，从而产生无面的邻人深渊，那么会出现什么呢？人类个体作为象征"真实 "的地位会如何？此时出现的是主体，即笛卡尔的我思 (cogito) ，根据拉康，它不是别的，正是无意识的主体。难怪 拉康 把这个 主体 称作"实在 (the real) 的答案"：当 象征 被推到它的不可能性、它的内在实在的极限时，它就出现了。这个主体是完全非实体化的；与它自身的不存在相吻合，它只是存在秩序中的一个切口、一个缺口。

如果以同胞/邻居为轴心仍然是我们的终极视野，我们就必须放弃普遍性的维度：邻居是一个抗拒普遍性的奇异深渊。那么，不可普遍化的邻居是我们伦理政治活动的终极视界吗？难道尊重邻居的他者性 (Otherness) 命令就是最高准则吗？难怪列维纳斯今天在左翼多元文化自由主义者中如此流行，他们无休止地即兴发挥不可能的普遍性这一主题--每一种普遍性都是排他性的，它将一种特定的标准强加为普遍性。这里要提出的问题是，是否每一种伦理的普遍性都真正建立在排斥邻居的深渊之上，或者是否存在一种不排斥邻居的普遍性。答案是：有，那就是以"无份之份 (part of no-part) "为基础的普遍性，即那些在社会整体中缺乏确定位置的人所体现的奇异的普遍性，他们在社会整体中 "格格不入"，因此直接代表着普遍性的维度。