拉康为何不是海德格尔主义者？
海德格尔是拉康的批判主体性的主要哲学倡导者，至少在20世纪50年代是拉康的的主要参考文献之一。为此，厘清拉康如何从接受海德格尔对笛卡尔我思 (cogito) 的批判，将其视为弗洛伊德式的去中心"主体"的另一个版本，逐渐转向将我思 (cogito) 作为主体的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识的无意识"去中心"的矛盾的、反直觉的拥抱，至关重要。
拉康的的出发点是弗洛伊德的原初 肯定 (Bejahung) 、肯定的概念，与Verwerfung（通常[误]译为"除权 (foreclosure) "）相对：他将 肯定 (Bejahung) 解读为 原初 象征 化，其背景是海德格尔关于语言的本质是揭示存在的概念。然而，事情很快就变得复杂起来。正如我们前面所看到的，在 弗洛伊德 中，"V字头"有四种主要形式，四个版本：Verwerfung (除权 (foreclosure) /rejection), Verdrängung (压抑 (repression) ), Verneinung (denial), Verleugnung (拒认 (disavowal) ).在 Verwerfung 中，内容被抛出 象征，去象征化，因此只能在 实在界 (the Real) 中返回（以幻觉的名义）。在Verdrängung中，内容仍在象征中，但被不可及的意识化，降级为大他者 (the Other) 场景，以症状的形式回归。在 Verneinung 中，内容被纳入意识，但以否认为标志。在Verleugnung中，它被接纳为一种积极的形式，但在隔离 (Isolierung) 的条件下--它的象征影响被中止了，它并没有真正融入主体的象征宇宙。以 能指 "母亲 "为例：如果它被排除或拒绝，那么它在 主体 的 象征 宇宙中就根本没有位置；如果它被压抑，那么它就构成了症状的隐性参照；如果它被否定，我们就会得到现在已经耳熟能详的形式："不管我梦中的那个女人是谁，她都不是我的母亲！"如果它被否认，主体就会平静地谈论他的母亲，承认一切（"是的，这个女人当然是我的母亲！"），但仍然不受这种承认的影响。不难看出，排斥的暴力在这里是如何逐渐减弱的：从激进的排斥，经过压抑 (repression) （被压抑的内容回到象征中）和否认（被否认的内容进入意识），到拒认 (disavowal) ，主体可以公开地、不加否认地谈论它。
所有这四种形式都已经预设了 象征秩序 的存在，因为它们处理的是某些内容如何与 象征秩序 相关联；因此，这里必须提出一个更激进、更 "超越 "的问题，即关于 否定性 的问题，它是 象征秩序 本身的基础。弗洛伊德 所谓的 Ur-Verdrängung（原初压抑 (primordial repression) ）是这一角色的候选者吗？原始的压抑 (repression) 并不是进入无意识的某种内容的压抑 (repression) ，而是构成无意识的压抑 (repression) ，是创造无意识的空间的姿态，是意识/前意识系统 (system cs/pcs) 与无意识之间的缝隙。在这里，我们必须非常小心地进行：从 无意识 到 “我” 的 原初 分离，产生了所有标准的反笛卡尔变化（"我不在我所想的地方 "等等）。) ，而不应该仅仅被设想为 分离 的 “我” 从 无意识 实体 (Substance) 而出，这样我就从我的 把握 之外感知到了我的存在的核心。黑格尔式 拉康 的教训是，去中心 总是加倍的：当 主体 发现自己 去中心的 被剥夺了存在的核心时，这意味着 大他者 (the Other) ，即 去中心的 的 主体 存在的 去中心的 场所，也反过来 去中心的，被截断了，被剥夺了保证其一致性的深不可测的 X。换句话说，当主体是去中心的时，它的存在的核心不是自然的实体 (Substance) ，而是"大他者 (big Other) "，是 "第二自然"，是虚拟的象征秩序，它本身就是围绕着匮乏而建构的。因此，将 主体 与 大他者 (the big Other) 分隔开来的缝隙，同时也是 大他者 (the Other) 本身心中的缝隙。正是由于这两种缺失的重叠，我们才难以表述 Ausstossung（实在界 (the Real) 的驱逐，构成了 象征秩序的出现）与 Verwerfung 之间的暧昧关系。和 Verwerfung（"除权 (foreclosure) "中的 能指从 象征进入 实在界 (the Real) ）在 弗洛伊德 和 拉康 中--它们有时被识别，有时被区分。弗朗索瓦·巴尔梅斯 (François Balmès) 进行了适当的观察：
如果Ausstossung真如我们所说的那样，那么它就与Verwerfung截然不同：它远非精神病的应有机制，而是大他者 (the Other) 领域的开辟。从某种意义上说，它不是对 象征 的否定，而是 象征 的自身化。在这里，我们不应该想到精神病和幻觉，而是主体本身。在临床上，这相当于除权 (foreclosure) 并不妨碍精神病主体 (psychotics) 停留在语言中。
这一结论是一系列精确问题的结果。事实是，精神病主体 (psychotics) 能够说话，在某种意义上，它们确实存在于语言之中："除权 (foreclosure) "并不意味着它们被排除在语言之外，而是指象征在它们的关键能指 (key signifier) 宇宙中的象征效力被排除或中止--如果一个能指被排除在外，那么一个能指必定已经处于表意秩序之中。就 弗洛伊德 和 拉康 而言，Verwerfung 与 肯定 (Bejahung) 相关（"肯定"，即 原初 姿态 在 主观 宇宙中明确假设自己的位置）、巴尔梅斯的解决办法是区分这种肯定 (Bejahung) 和一种更原始（或 "初级"）的象征化实在界 (the Real) 、零阶次 (zero-level) 和实在界 (the Real) 之间直接接触的准神话象征，它与它们的分化时刻、象征的崛起过程、能指原电池的出现相吻合，其反面（负面）是前象征真实的驱逐。狼人在一岁时观察到父母的交媾，这在他的脑海中留下了记忆的痕迹：它被象征化了，但只是作为性欲中性的痕迹保留了下来。只有再过三年左右--狼人的性幻想被唤醒，他对孩子从何而来产生了兴趣--这个记忆痕迹才被适当地历史化，在他的个人叙事中被激活，成为他在意义宇宙中定位自己的一种方式。精神病患者完成了第一步，他们居住在象征秩序中；他们无法做到的是主观地或表演性地参与语言，将他们的主观过程 "历史化"--简而言之，完成肯定 (Bejahung) 。
正如巴尔梅斯敏锐地注意到的那样，正是由于这个原因，精神病的缺乏发生在不同的层面上：精神病主体 (psychotics) 继续停留在象征"充分"（母性）大他者 (big Other) 的象征性阉割 (symbolic castration) 稠密象征空间中，他们并不承担自在 (in itself) 解放、给予、"生产性 "的适当意义上的象征性阉割 (symbolic castration) 损失，为事物出现在它们（有意义的）存在中开辟空间；对他们来说，损失只能是纯粹私人性的，是从他们那里夺走某些东西的问题。
解释性 冒险之举、拉康 将这种 "初级 "的象征化--它是可及的对精神病主体 (psychotics) 的主观化，它先于它们所缺乏的主观交往--与海德格尔的区分联系起来。作为存在的揭示的语言的原初维度与作为（主观）意指 (signification) 的承载者或作为主观间的识别手段的言说的维度。在命名作为显示（Sagen as Zeigen）的这一原初层面，意指 (signification) 与所指之间的差异消失了，命名一个事物的词语并不 "意味着 "它，它在其存在中构成或揭示了它，它打开了其实存 (existence) 的空间。这个层面是显现本身的层面，不是与显现之下的现实相对立的显现，而是 "纯粹 "的显现，它 "是 "完全在其显现之中，其背后什么也没有。研讨班在他关于精神病的拉康论述中，对这种纯粹的显现以及随之而来的、适当的形而上学的诱惑，即把它还原到它的基础、它的隐藏的原因，作了很好的描述：
彩虹，就是那个 [c’est cela] 。而这恰恰意味着，我们将拼尽最后一口气，去了解彩虹背后隐藏着什么，我们可以把它归结为什么原因。请注意，从一开始，彩虹和流星的特点--大家都知道这一点，因为正是因为这个原因，我们才称它为流星--就在于它的背后没有任何隐藏的东西。它完全是表象。彩虹之所以让我们久久不能忘怀，以至于我们从未停止过对它的追问，完全在于它的起源，也就是说，彩虹的命名本身。除了这个名字，别无其他。
这种内在的反身 (reflexive) "宣示 "时刻（每一个内容的传达总是同时 "宣示 "自己是这样的）正是海德格尔所认定的、指明了适当的人的维度的“如此”：动物感知一块石头，但它并不 "作为这样 "来感知这块石头。这就是能指的"反身性 (reflexivity) "：每一个语词不仅传递某种内容，而且同时决定了主体与这种内容的关系（在术语的德国观念论中，决定了每一个意识总是已经是自我意识）。用海德格尔的术语来表述，精神病并不是被世界剥夺的：他已经居住在存在的开端之中。
然而，这种解读，正如拉康经常出现的情况一样，伴随着它的（不对称的、真实的）反面：一种将精神病主体 (psychotics) 触及归属于象征化的 "较高 "层次，并剥夺了它们的 "较低 "基本层次的解读。只要 拉康 把 弗洛伊德式 "表象 事物的"（Sach-Vorstellungen）和"表象 词语的"（Wort-Vorstellungen）之间的区分理解为 象征秩序 的内在的 原初 象征 化、作为原初 象征化与次级象征化（即有意识/无意识的语言系统）之间的区别，无意识的能指电池（用早期、前精神分析的、弗洛伊德的语言来说，即 "记忆痕迹"）的建立，为他提供了精神病困境的自相矛盾的定义：精神病并不是一个倒退到表象物的更 "原始 "层面的人，不是一个像通常所说的 "把词当作物 "的人，相反，他是一个恰恰处理了表象词而没有表象物的人。3换句话说，一个精神病人可以正常地使用语言，但他缺乏的是无意识背景，这种背景赋予我们使用的词语以力比多共鸣，赋予它们特定的主观重量和色彩。没有这种背景，精神分析的 解释是无力的，无法操作的："在精神病中，真理是没有效果的，但这并不妨碍精神病比别人说得更好。"4 这也是理解拉康的误导性的"离心 (eccentric) "说法的一种方式，即常态是精神病的一种：我们对语言的 "正常的 "常识性定义是，语言是我们用来传递先在信息的人为的二级符号系统，等等--这个定义所忽略的是主观交往的底层，即阐释的立场；精神病的悖论在于，他是唯一完全符合这个定义的人，也就是说，他有效地把语言作为一种中性的二级工具，与说话者的本体无关：
某些 能指 没有进入 无意识 的书写，父性 能指 在 精神病 中就是这种情况。但这并不排除它们在前意识层面的存在--正如我们可以从 精神病 中的 能指 中看到的，我们称其为前意识层面的 能指，而 主体 在他的语言中可以支配这些 能指 。
这种振荡似乎表明，区分初级 象征 化水平和 肯定 (Bejahung) /Verwerfung 水平这两个水平的解决方案有问题。(仅仅依靠区分不同层次的解决方案是先验可疑的）。它所失去的是 象征 作为两者同时存在的基本悖论：归根结底，从 象征 中驱逐 实在界 (the Real) 与拒绝 能指 是重叠的；也就是说，就 象征 他者 (Other) 而言，外部限制与内部限制是重合的，象征秩序 只有从 实在界 (the Real) 中分隔出来，才能出现 实在界 (the Real) ，如果它从自身中分隔出来，缺失或排除了自身的一个核心部分，与自身并不完全相同。因此，没有 Ausstossung，就没有 Verwerfung--象征 为了将自身与 实在界 (the Real) 划分开来而必须付出的代价就是自身被截断。这就是拉康的公式所要达到的目的，即大他者不存在，没有他者 (Other) 的他者 (Other) --正如已故的拉康非常清楚的那样，这意味着，在某个最基本的层面上，我们都是精神病主体 (psychotics) 。然而，我们在这里应该说得更准确一些：被排除在外的能指并不只是一个缺失的、缺乏的能指，而是一个能指，它本身就代表着被划杠的 (barred) A，代表着能指的缺失，代表着不一致性领域的不完整--象征。那么，精神病的问题不在于他居住在一个被截断的象征秩序（他者 (Other) ）中，而恰恰相反，他居住在一个 "完整的"他者 (Other) 中，即缺少一个他者 (an Other) 的铭刻。
因此，不存在需要假设的两个阶段，首先是象征化，即通过实在界 (the Real) 的驱逐，能指的原电池的崛起，然后是能指的排除：这两个过程是同一的，精神病之后，在第二个阶段，当--如果--代表大他者 (the Other) 的不完整性或不一致性的能指（它记录了这种不完整性）被排除时，能指就出现了。这种双面的 原初 Ausstossung 必须与驱逐（被视为）外来入侵者的暴力防卫措施区分开来，包括臭名昭著的 "Juden raus!"，这种驱逐在当今的超级反身 (reflexive) 社会中以其残暴的方式再次出现。
艾蒂安-巴利巴（Etienne Balibar）提出的 "过度的、非功能性的残忍 "概念最能体现我们生活的全球反思化黑格尔式的教训，即这一过程产生了自身的残忍直接性 (immediacy) 、从 "原教旨主义 "的种族主义和/或宗教屠杀，到青少年对大都市中无家可归者的 "无厘头 "暴力行为，这种残忍的行为让人不禁想称之为本我-邪恶 (Id-Evil) ，一种毫无功利或意识形态理由的暴力。所有关于外国人抢走了我们的工作或他们对我们西方价值观的威胁的言论都不应该欺骗我们：仔细研究一下，我们很快就会发现，这些言论只是提供了一个相当肤浅的次要合理化理由。光头党最终给我们的解释是，殴打外国人让他感觉很好，因为外国人的存在让他感到不安。我们在这里遇到的确实是本我-邪恶 (Id-Evil) ，恶的结构和动机是自我与原乐 (jouissance) 之间关系中最基本的不平衡，是快乐与原乐 (jouissance) 的异物之间的紧张关系，而这正是快乐的核心。本我-邪恶 (Id-Evil) 因此在主体与原初完全缺失的对象--他的欲望的原因--的关系中上演了最基本的 "短路"：在 "他人"（犹太人、日本人、非洲人、土耳其人）身上，令我们 "烦恼 "的是，他似乎与对象有着特权关系--他人要么拥有对象--珍宝，从我们手中夺走了它（这就是我们没有它的原因），要么他对我们拥有对象构成了威胁。在这里，我们可以再次运用黑格尔式"无限判断"，断言这些 "无用的"、"过度的 "暴力直接性 (immediacy) 爆发与社会的全球反思化之间的他者性 (Otherness) 同一性，后者表现的只是对他者性 (Otherness) 的纯粹而赤裸的（"非升华的"）仇恨。也许这种巧合的最终例子就是精神分析的 解释的命运。今天，无意识的形成（从梦境到癔症的症状）无疑已经失去了纯真，被彻底反身化了：一个典型的受过教育的自由联想人的分析者"自由联想"大部分都是试图对他们的困扰作出精神分析的解释，因此，我们完全有理由说，我们不仅有荣格的、克莱因的、拉康式......。解释 症状，而且症状本身就是荣格的、克莱因的、拉康式 ......也就是说，其现实性隐含着对某种精神分析的 理论的参照。解释的这种全球性反身化（一切都变成了解释、无意识 解释 本身）的結果是，分析家 的 解释 本身失去了其表演性的"象征 效用"，而在其 白痴式 原乐 (jouissance) 的 直接性 (immediacy) 中留下了完整的症候。
那么，从 象征 中被排除在外的东西在 实在界 (the Real) 中又是在什么确切的意义上回归的呢？考虑一下言语幻觉：它们的内容是极其象征性的，而在它们的普通意义层面上，它们是完全被（精神病）主体所理解的，那么，同样，它们在什么意义上属于实在界 (the Real) 呢？两个相互关联的特征使它们成为 "真实"：孤立性和确定性。它们被排除在主体之外，确切地说，它们不为主体"存在"：它们在象征结构 (symbolic texture) 之外存在着、持续着、强加着。它们与象征的语境隔绝开来，而假设 (supposition) 的语境顾名思义是信任与假设 (supposition) 的语境，在这个语境中，每一种存在都是在其可能的缺位背景下产生的，每一种确信都伴随着可能的怀疑，而在这个语境中，人们最终不得不依靠一种基本的赌注来信任象征秩序。在宗教中，人们并不认识上帝，但却冒着信任他、相信他的风险。相反，精神病就像斯洛文尼亚的朋克团体莱巴赫（Laibach）一样，在一次采访中，当被问及他们与上帝的关系时，他们提到了印在每张一元纸币上的 "我们相信上帝"："像你们美国人一样，我们相信上帝的存在，但与你们不同的是，我们并不相信他"。或者，正如巴尔梅斯简明扼要地说，不是精神病主体 (psychotics) 相信他们听到的声音，而是他们就是相信相信这些声音。6 这就是为什么精神病主体 (psychotics) 对他们听到的声音有一种绝对的确信：当然，他们并不相信这些声音，他们把这些声音当作想要伤害他们的邪恶声音；但他们只是知道这些声音是真实的--这种绝对的确信本身就使这些声音变得真实。