不同形式的自我关联否定
然而，问题依然存在：这一黑格尔式激进的偶然性断言是否为压抑 (repression) 与被压抑者的回归的重合开辟了空间，而被压抑者的回归恰恰体现了弗洛伊德式"否定之否定"（对某些内容的压抑 (repression) 否定只有在它本身被否定、被压抑者回归的情况下才起作用）？拉康 重复了反对辩证三段论的经典论点，即起点通过其自我中介返回到自身："当一个制造两个时，永远不会有返回。黑格尔 的基本前提似乎是 "二 "回到 "一"，即使我们承认这个 "一 "是一个新的 "一"：不是在 异化-外化 (alienation-externalization) 中失去的 太一 (the One) ，而是在回到自身的过程中 "表演性地 "创造出来的新 "一"。当一个实质性的统一体溶入其谓词的 多重性 中时，正是它的一个前谓词把自己确立为一个新的 主体，回溯性地 摆出了它的 预设 (presupposition) s。然而，即使是这一适当的辩证形象的永久性变体也仍然具有误导性：直截了当地说，对于 黑格尔 来说，一开始并不存在一个，每一个 "一 "都是从 "二 "返回到 "自身"。返回的 "一 "是通过返回而构成的，因此，"一 "并不是分裂为二--"一 "是 "二"，而 "二 "中的一部分什么也不是。下面是 黑格尔 在一段极其精炼的文字中如何表述辩证过程本身与柏拉图式的 "发散 "之间的差距的："简单的统一性，它的成为，就是一切谓词的扬弃--绝对的否定性；出来[发散：Herausgehen]就是这个否定性 自在 (in itself) --一个人不应该从本体开始，然后再进入二元性。"25 最后一部分说得很清楚，它直接否定了辩证过程是最初的或 直接 一变成二的部署或 分裂 的标准概念--一不应该从一性开始，然后再进入二元性。为什么不呢？因为 太一 (the One) 只有通过二元性，通过它的 分裂 才得以构成。这一事实的意外结果是，与黑格尔式辩证法的数量是3，换言之，黑格尔的目标是在更高的"综合 (synthesis) "中克服所有二元性，在包含的第三媒介中调和对立面的普遍观念相反，辩证法的正确数量是2：不是作为两极对立的二元性的 2，而是作为 太一 (the One) 本身固有的自相矛盾的 2：太一 (the One) 只有通过加倍自身，通过获得对自身的最小距离，才能成为 "一"。这就是为什么当巴迪欧把爱定义为从双重性 (the Two) 的视角建构一个世界时，我们应该在这个定义中认识到黑格尔式辩证法的回声：爱把两者结合在一起，使它们之间的差距得以保持，这里没有伪瓦格纳式的或神秘的融合，两者之间的差距是瘫痪性的，因而是不可超越的。詹姆逊在《安提戈涅》关于中已经提出了这一点，他坚持认为，必须将人类法则与神圣法则的对立解读为
这不是国家与家庭或氏族之间的斗争，这种斗争使社会四分五裂；而首先是分裂通过阐明其最初的巨大差异，即战士与祭司、城市与氏族、甚至外部与内部的差异，使社会本身首先产生......。这些幼虫的每一种力量都会使另一种力量产生，并加强其对立面的独特性......最终撕裂并摧毁政体的矛盾......正是这种对立首先使政体成为一种可行的结构。26
在这里，我们可以再次看到黑格尔与历史主义进化论之间的差距：从历史主义的角度来看，每一个历史人物都有其成熟的时刻，然后是衰落的时期。例如，资本主义在十九世纪中叶之前是进步的，当时它在与前现代生活形式的斗争中必须得到支持；但随着阶级斗争的加剧，资本主义成为人类进一步进步的障碍，必须加以克服。对于一个真正的辩证法家来说，当一种制度以非对立的方式运作时，是不存在成熟的时刻的：虽然这听起来有些自相矛盾，但资本主义既是 "进步的"，同时又是对立的，是腐朽的，而其腐朽的威胁正是其 "进步 "的动力（资本主义必须不断地自我革命，以应对其构成性的 "障碍"）。因此，家庭和国家并不只是社会整体的两极；相反，社会必须从自身分裂出来才能成为一体--正是这种社会整体的撕裂，这种分裂自身的撕裂，"通过阐明社会的第一次大分化，即战士与牧师的分化，使社会本身首先产生"。巴迪欧说："真正的东西不是汇聚在一起的东西，而是分离开来的东西。"正是在这个意义上，我们应该这样理解巴迪欧。更为尖锐的是，我们应该补充说，实在 (the real) 是分离（对立的分裂），因此，它汇聚了一个社会-象征领域。
黑格尔式 将《安提戈涅》解读为一部关于 "这样一个有组织的社会的出现 "的戏剧，显示了 黑格尔 社会思想的根本性反社群主义性质：27 这种思想的基本前提是，从定义上讲，每一个社会的组织总是 "无机的"、对立的。这一洞察力给我们的启示是，每当我们读到关于一个原始统一体如何腐化和分裂的描述时，我们都应该记住，我们面对的是一个回溯意识形态幻想，它掩盖了这样一个事实，即这样一个原始统一体从未存在过，它是由分裂过程产生的一个回溯 投射 (projection) 。从来没有一个和谐的国家分裂为战士和牧师。或者，在另一个层面上，当我们使用握手这样的约定俗成的 姿态 时，我们不应该假定这种 一个姿态 或表达方式最初具有字面意义（我向你伸出我的手，以证明我没有拿刀子，等等）--字面意义与陈词滥调之间的差距从一开始就存在；也就是说，从握手成为一个姿态的那一刻起，它就不仅仅意味着表明一个人没有携带武器，它还成为一种表示对社会接触持开放态度的表演行为，如此等等。在这里，我们遇到了量子物理学所说的两个真空的话题：28 等级权力要想确立自己的地位，就必须加倍或将自己划分为“真正的”（战士）和 "虚假"（牧师）权力--正是这种分裂非但没有削弱权力，反而构成了权力。统治阶级必须分裂自己才能统治--这里的规则是 "分裂则立，联合则亡"。某种 "否定之否定 "也构成了阳具 能指。这就是说，阳具 能指之所以是一个复杂的概念，不仅在于在它里面，象征、虚、实三个维度交织在一起，而且在于，在模仿 "否定之否定 "过程的双重自我反身 (double self-reflexive) 步骤中，它浓缩了三个层次：它是(1)位置：能指失去的部分的主体，主体进入（或服从）表意秩序而失去和缺少的东西的能指；(2)否定：（这）缺少的能指；以及(3)否定之否定：本身就是缺少/错过的能指。29 阳具 (phallus) 是进入 象征秩序 时丧失（"牺牲"）的部分，同时也是这一丧失的 能指。
当 巴迪欧 强调双重否定不等于肯定时，他只是由此确认了旧的 拉康式 格言"那些不上当受骗者犯了错 (les non-dupes errent) "31。让我们以肯定句 "我相信 "为例。它的否定句是："我不是真的相信，我只是假装相信"。然而，它的正确黑格尔式否定之否定并不是回到直接的相信，而是自我相关的伪装："我假装假装相信"，意思是："我真的相信，却不自知："我真的相信而不自知"那么，反讽不正是当今意识形态批判的终极形式吗--准确地说是莫扎特意义上的反讽，即比主体说这些话的人自己更认真地对待这些话？或者，就像笛卡尔在《方法论》第三章开头所说的那样："很多人不知道什么是方法："很多人都不知道他们真正相信的是什么；因为，使我们相信一件事的心智行为与我们知道我们相信这件事的心智行为是不同的，所以，经常会发现一种行为没有另一种行为"。同样，这个拉康式"否定之否定 "与黑格尔式"否定之否定 "是什么关系呢？让我们以人被上帝遗弃为幌子来看待否定：这里没有大团圆的结局；在 "否定之否定 "中，我们并不像以前那样孤独和被遗弃，所发生的只是我们在积极的维度上体验到了这种遗弃，它是我们自由的空间。反转 另一个版本的反转是切斯特顿（Chesterton）所发现的，他在精彩的《约伯记》（The Book of Job）一文中，说明了上帝为什么要斥责他自己的辩护者，即 "机械而高傲的约伯安慰者"：
机械乐观主义者努力证明宇宙是合理的、连续的模式。他指出，世界的美好之处在于它都可以被解释。如果我可以这么说的话，这就是上帝反过来明确到暴力程度的一点。上帝实际上是说，就人类而言，如果说世界有什么优点的话，那就是它无法解释。他坚持认为一切都无法解释。"雨有父亲吗？......冰是从谁的子宫里出来的？(38:28).他更进一步，坚持事物的实在性和明显的不合理性："你降雨在无人的荒漠上，在无人的旷野上吗？(38:26）......为了吓唬人，上帝在一瞬间变成了一个亵渎者；几乎可以说，上帝在一瞬间变成了一个无神论者。他在约伯面前展开了一幅长长的受造物全景图：马、鹰、乌鸦、野驴、孔雀、鸵鸟、鳄鱼。他对每种动物的描述，听起来都像是在阳光下行走的怪物。整首诗就像是一首惊奇的诗歌或狂想曲。万物的创造者对自己创造的万物感到惊奇32。
上帝在这里被自己创造的奇迹所折服--我们不应忽略这里也有消极的一面。在提到混乱的丰富生物时，上帝并没有夸夸其谈地断言约伯与他之间存在着无限的鸿沟（如："你有什么资格抱怨你的小苦难呢？"你有什么资格抱怨自己的小不幸？你根本不知道宇宙是什么......"）；他是在--至少是含蓄地--承认约伯没有什么可抱怨的，因为他的情况绝非唯一：整个世界就是一个可怕的不合理的混乱。因此，这种 "否定之否定 "甚至剥夺了约伯最后的慰藉--至少在上帝眼中，他的苦难具有某种更深层的意义：他以为是他自己的困惑原来是上帝自己的困惑。这使我们再次想到 拉康的 大他者 (the Other) 中缺乏的关键主题，黑格尔 的名言 "埃及人的秘密也是埃及人自己的秘密 "最好地诠释了这一主题：上帝的秘密也是上帝自己的秘密。
我们可以说，到目前为止一切顺利：通过将看似认识论限制的东西转换为原物本身 (the Thing itself)，黑格尔展示了问题是如何自身解决的--但在什么确切意义上呢？为了避免一个致命的误解 (misunderstanding) ：从认识论障碍到本体论不可能性的这一关键的辩证运动，绝不意味着我们所能做的就是调和自己去面对这种不可能性，即接受现实本身的不完美。精神分析 的前提是，人们可以干预 象征 进入 实在界 (the Real) ，因为 实在界 (the Real) 不是外在的 自在现实 (reality-in-itself) ，而是 象征 中的一个裂缝，所以人们可以用一种重构场域的行为进行干预，从而转换其不可能性的内在点。"穿越幻想 "并不意味着接受我们生活中的苦难--相反，它意味着只有在我们 "穿越 "了掩盖这种苦难的幻想之后，我们才能有效地改变它。
此外，"拉宾诺维奇的 "和"阿多诺的 "33 这两个版本的反转认识论极限进入本体论不可能性之间存在着微妙的差异。在第一个版本中，我们得到了一个清晰的解决方案，这里不存在对立（当然，如果我们忽略阻止拉宾诺维奇直接说出他的真实理由的社会审查的话）。真理获胜了，而有趣的一点是，它为什么只能通过错误才能获胜（证实了黑格尔的观点，即通往真理的道路是真理的一部分）。换句话说，这个笑话的优雅经济之处在于，绕过第一个（假）理由的必要性证实了第二个（真）理由：拉宾诺维奇之所以想要移民，是因为官僚对他的第一个理由（共产主义将永远存在）的回应体现了社会压迫。阿多诺 的例子虽然看似遵循同样的逻辑，但并没有解决对立，因为在解决对立的过程中，认识论的 二律背反 被置换到 原物本身 (the Thing itself) 中，作为其内在的对立--对立因此得到了充分的确认。这里的关键问题是：在辩证法过程的三段论中，我们应该把作为整个过程基础的对立爆发的确切时刻放在哪里？我们是在最严重的否定性--即否定性进入自我关系的时刻，还是在过程的最后结果--即否定性进入新的肯定性的反转--中遇到最纯粹的对立呢？这个结果是坚持还是取消了对立？还是以某种方式兼而有之？
只要"黑格尔式 和解 (reconciliation) "的核心是反转将不可能的条件转化为可能的条件，或者承认作为障碍出现的东西是这一障碍所阻挠的东西的实存 (existence) 积极条件，那么模糊性就依然存在：和解 (reconciliation) 调和 是在克服对立的意义上，还是在和解 (reconciliation) 与对立的意义上（或者，在某种意义上，两者同时存在，如果我们可以说，与对立的和解 (reconciliation) 改变了它的对立性质的话）？当黑格尔在《现象学》中提出和解 (reconciliation) 的概念作为解决美丽灵魂的僵局的方法时，他的术语指的是接受世界的混乱与不公正，将其视为痛惜它的美丽灵魂的内在，是美丽灵魂接受它参与现实它所批判和评判的事实，而不是对这一现实的任何一种神奇的改造。
布莱希特戏剧从 20 世纪 20 年代到 30 年代初的发展，不也是一种同源的放弃吗？二十年代的戏剧，以《乞丐的歌剧》为代表，将所有的意识形态理想残酷地献祭给了玩世不恭的世俗利益--权力、金钱、性--而这些正是利己主义主体的核心；然后，在三十年代早期的 "学习戏剧 "中，以《采取的措施》为代表，这种主体本身在代表集体的一个姿态彻底献祭中被抹杀了。必须注意的是，第二次牺牲不是第一次牺牲（牺牲一切理想）的外在反转，而是它的内在成就：首先我们为自我牺牲或放弃一切，然后我们意识到我们因此失去或牺牲了自我本身。为什么？因为主观一个彻底愤世嫉俗的自我的立场是不可能的："自我 "只有在其幻想和梦想的支持下才能发挥作用。布莱希特的学习剧之所以如此不可思议和令人不安，就在于在这一机制之下没有更深层的主观条件或信息（谴责它是一种压迫性的意识形态运作，赞美它是一种基本的伦理姿态......）--布莱希特所做的只是在形式中立中上演这一牺牲机制。
或者，稍稍转换一下重心，我们是否也可以从黑格尔的 "否定之否定 "与否定性的自我关系的意义上，来解读主体的这种彻底绝望的立场，当主体不仅承担了彻底的丧失，而且随后被剥夺了这种丧失本身--不是在重新获得丧失之物的意义上，而是在更彻底的意义上，即在丧失了使丧失变得有意义的坐标之后，发现自己处于一种彻底的虚无之中？在希区柯克的《迷魂记》中，斯科蒂首先经历了失去他的宿命之爱--玛德莱娜的过程；当他在朱迪身上重塑玛德莱娜，然后发现他所认识的玛德莱娜一直都是朱迪假扮的玛德莱娜时，他发现的不仅仅是朱迪是个赝品（他知道她不是真正的玛德莱娜，因为他从她身上重塑了一个玛德莱娜的复制品），而是因为她不是赝品--她就是玛德莱娜；马德琳本身就已经是一个赝品--对象a (objet a) 瓦解了，损失本身也就失去了，我们得到的是否定之否定。重要的是要记住，《迷魂记》的最后一个镜头--朱迪从高塔上坠落后，斯科蒂站在边缘，向下望去--产生了截然相反的解读：对于某些解释者人来说，这个镜头预示着斯科蒂作为一个完全崩溃的人活了下来；而对于另一些人来说，这是一种大团圆的结局（斯科蒂现在病愈了，他可以俯视深渊了）--这种矛盾性完美地再现了黑格尔式否定之否定的模棱两可的结果（彻底绝望或和解 (reconciliation) ）。那么，再问：黑格尔式 否定之否定在这种模糊性中处于什么地位？
黑格尔 被需要的 在这里对否定之否定的不同模式进行了更仔细的研究。首先，我们有 "拉宾诺维奇矩阵"（将反转问题转化为自己的解决方案："论题"--我想移民，因为社会主义垮台后，他们会把共产主义罪行归咎于我们犹太人；"反题"--但社会主义永远不会垮台，它将永远存在；"综合 (synthesis) "--这才是我想移民的真正原因），最后以积极的解决方式结束。然后是"阿多诺矩阵"，在这个矩阵中，反转问题转化为自身的解决方案（在这里：将认识论上的局限性转化为本体论不可能性）并没有带来任何解决，相反，却使潜在的对立在其纯粹的状态下变得清晰可见。最后，我们看到了"伊玛矩阵"，它是弗洛伊德梦见伊玛注射的逻辑基础。梦的开头是 弗洛伊德 和他的病人 伊玛 之间的对话，内容是关于她的治疗因感染 针 而失败；在对话过程中，弗洛伊德 靠近她，靠近她的脸，深入她的口腔，面对着她喉咙上红色的肉的可怕景象。在这难以忍受的恐怖时刻，梦境的基调发生了变化，恐怖一下子变成了喜剧：弗洛伊德的朋友--三位医生出现了，他们用可笑的伪专业术语列举了多种（相互排斥的）理由，说明伊玛被感染的针毒死不是任何人的错（没有注射；针是干净的......）。因此，首先是一个创伤性的遭遇（看到 伊玛 的喉咙），然后是突然转向的喜剧性，这使得梦者能够避免遭遇真正的创伤。伊玛 矩阵 "的三重性似乎就是 "IRS "的三重性：首先是 想象 二元性；然后是其恶化为 实在界 (the Real) 的深渊；最后是 象征 的解决。然而，如果进行更精确的解读，就会发现事实上我们在梦中得到了两个 "真实"，因为梦的两个部分都以 实在界 (the Real) 的具象化结束。在第一部分（伊玛 和 弗洛伊德 之间的对话）的结尾，这一点是显而易见的：伊玛 喉咙里的目光使 实在界 (the Real) 化身为 原初 的肉体，实体 对生命的悸动是 原物本身 (the Thing itself)，其令人厌恶的层面是癌症的生长。然而，在第二部分中，三位医生之间滑稽的象征交流或互动也以实在界 (the Real) 告终，这一次是在其相反的方面--实在界 (the Real) 写作，无意义的三甲胺公式。不同之处在于出发点不同：如果我们从 想象 开始（弗洛伊德 和 伊玛 的镜像对抗），我们就会得到 实在界 (the Real) 的想象维度，作为一个可怕的 原初 形象，它抵消了想象本身；如果我们从 象征 开始（三位医生之间的争论），我们会得到 能指 本身转化为 实在界 (the Real) 一个毫无意义的字母或公式。这两个数字是 实在界 (the Real) 的两个相反方面：原初 生命的深渊-原物 和无意义的字母或公式（如现代科学的 实在界 (the Real) ）。
想象 实与 象征 实的这种二元性与我们在"阿多诺 矩阵 "末尾所遇到的 实在界 (the Real) 有什么关系呢？我们在"阿多诺 矩阵 "中得到的实既不是前两个实，而是 "真正的实"，一个纯粹形式的实，一个对立（"矛盾"）的 实在界 (the Real) 。我们在这里需要补充的是，这个实在 是 自在 (in itself) 的加倍：正如我们已经看到的，实在界 (the Real) 的特点是一种 "对立面的重合"，即纯粹物质的或然剩余（对象a，现实的一小块碎片）与形式对立的纯粹实在的重合。这就引出了一个关键问题：在否定之否定的过程结束时，黑格尔会生成对象a (objet a) 吗？这就是说：拉康式 最激进的 "实在 "并不是象征 实体之前的 "实在"，而是通过象征的加倍，通过从异化到分离（定义为两个缺乏的重叠）的过程而出现的。那么，黑格尔式 否定之否定的胜利基调不正是取决于这样一个事实：虽然黑格尔 可以--或许有条件地--思考对立，但他却无法思考纯粹形式的对立与一小块现实的或有剩余或多余的最终思辨性 (speculative) 同一性吗？这种局限性，这种不能把辩证形式的 "不可分割的剩余部分 "不是看作是 实在界 (the Real) 的多余部分（它只是躲避了辩证的 中介 ），而是看作是这种 中介 的产物，看作是它的终结时刻的局限性，在 黑格尔 的婚姻理论（摘自他的《权利哲学》）中是清晰可见的。