三种马克思主义和两种不同的时间性

自然，世界殖民—奴隶制的衰落是在悲惨的情况下发生的。在圣多明各/海地，殖民主体主义和奴隶制的支持者和反对者之间的冲突成为一种双方全面战争的形式。这比把双方放在同一平面上相互对立要容易得多，比如像北美共和国那样。显然，账目相加，逻辑得到了尊重。美国的民主制度庆祝自己优于法国拿破仑的专制制度、圣多明各/海地杜桑—卢维杜尔的专制制度及其后继者的专制制度。但现实情况完全不同。反对摆脱殖民主义枷锁和奴隶制锁链的国家和人民的，是拿破仑的法国和杰斐逊的美国，前者通过强大的军事机器，后者通过禁运和海上封锁，目的明确，就是要让不服从命令和反抗的黑人饿死。

今天的极权主义理论体现了这种形式主义。它把斯大林的苏联和希特勒的第三帝国相提并论，却忘记了后者在企图对斯拉夫人实行殖民统治和奴役时，曾多次提及西方的殖民传统，并不断明确地将大英帝国的扩张主义模式和北美共和国的种族政策在西方不可阻挡的发展视为己任。

不幸的是，对二十世纪的这种解读，把殖民奴隶制最凶残的表现形式与其最重要的敌人放在了同一平面上，这种解读或多或少是由西方马克思主义而不是由其少数支持者完成的。我们看到，帝国将苏联和第三帝国作了充分的比较，前者是号召殖民地奴隶挣脱枷锁的国家，而后者则是决心重塑枷锁并使之普遍化的国家。在这种鲁莽的历史叙述中，世界反殖民主义革命没有发挥任何作用。齐泽克这些令人难忘的判断将斯大林塑造成了尸体工业化生产的倡导者，将毛泽东塑造成了一个东方暴君，他一时兴起便将数千万本国公民饿死。

从历史上看，社会主义国家和以共产主义为导向的国家都位于较发达的西方国家之外，它们必须完成马克思归因于资产阶级革命的“彻底的政治解放”，而资产阶级革命表明自己完全没有能力完成这一解放。从这个意义上说，这些国家就好像停滞在未来的行动阶段，即马克思认为是资产阶级社会固有的阶段，或者停滞在不久将来的第一个时刻，即没收资产阶级的政治权力和建立“无产阶级革命专政”的时刻。

这种辩证法不仅体现在政治层面，也体现在更为恰当的经济层面。根据《共产党宣言》，引进非严格意义上的国家规模、在 “世界市场” 上运作的 “新工业”，是 “所有文明国家的生死攸关的问题”。然而，在帝国主义条件下，未能完成这一任务的国家很容易成为新殖民主义的猎物。对于那些因其政治取向而被西方国家厌恶，并对其实施或面临更为严厉的经济和技术封锁的国家来说，尤其如此。我们再次看到，以共产主义为导向的国家，即 “东方” 共产主义和马克思主义地区，止步于后资本主义未来的门槛。然而，恰恰是这种真正的后资本主义未来，也只有这种未来，才能吸引西方马克思主义的兴趣、关注和激情。事实上，由于没有考虑到植根于犹太教—基督教传统的弥赛亚主义，在其时代又受到第一次世界大战大屠杀恐怖的刺激，导致它主要集中于遥远和乌托邦式的未来。

因此，两种马克思主义是根据两种不同的时间性划分的。对东方马克思主义来说，是行动中的未来和近未来的开端；对西方马克思主义来说，是近未来的高级阶段和遥远的乌托邦未来。这是马克思和恩格斯瞥见的一个问题。他们为共产主义下了两个定义，这并非偶然。第一种定义将共产主义置于遥远的未来（有时以乌托邦的方式解读），一个抛开了阶级对立和“史前”的社会。在《德意志意识形态》的一个著名章节中出现的愿景和时间性则截然不同：“20”或是《共产党宣言》的结论中提出的观点和时间性：“21”在这里引用的这两段话中，我们仿佛在两个不同的时空之间架起了一座桥梁。当这项任务被忽视或轻视时，不久就会出现肤浅和自负，它们喜欢把遥远未来的诗意与直接任务的长期散文的前景进行对比。

没有什么比这种操作更容易、更无所事事的了。即使是智力和道德最平庸的人，也不难唤起《宣言》中“所有人的自由发展”的未来，来谴责或诋毁（在任何确定的地缘政治形势下）被要求对抗威胁它的危险的革命所诞生的政治力量。革命后新社会的具体历史是在各种试探性的矛盾、困难和错误中寻求自身发展的，它被整体定义为以遥远和乌托邦未来的名义对真实运动的堕落和背叛，这种态度与马克思和恩格斯格格不入，它使马克思主义丧失了任何真正的解放计划。

采取这种态度意味着任意截断作为马克思和恩格斯革命计划特征的多元时间性。这意味着同时具有空间性的时间性截肢。它将注意力完全集中在遥远的未来，以乌托邦的方式进行解读，导致世界和人类的绝大多数被排除在外，而这些世界和人类已经开始迈出迈向现代性的第一步，有时甚至止步于现代性的门槛。因此，马克思主義在西方重生的必要条件，就是跨越终止其革命计划在时间与空间上的断层。