浮士德博士 vs. 艾比纳瑟·斯克鲁奇


回到浮士德的故事,你应该知道,大多数人现在阅读和在剧院表演的版本,不是马洛的戏剧《浮士德的悲剧历史》,而是由德国诗人约翰·沃尔夫冈·冯·歌德在19世纪初创作的《浮士德》。马洛在他的戏剧在16世纪末创作,而歌德在19世纪初创作了《浮士德》。这两个版本故事的基本差异在经济视角下非常引人入胜。

一个区别在于,在马洛的版本中,福斯塔夫博士召唤了梅菲斯特,因为他对上帝和圣经感到怀疑。他的是一种宗教的,哲学的反叛。相比之下,歌德的福斯特则被更低级的动机所驱动:纯粹是为了个人权力的欲望。第二个,也是更重要的区别在于结局。在马洛的版本中,一旦他的二十四年期限结束,福斯塔夫博士恳求、哭泣并恳求解除与梅菲斯特的契约,但毫无结果。午夜的钟声一响,令人厌恶的幻影出现,他们在雷鸣电闪中将他带走至地狱。然而,歌德却让福斯特免受这种命运。

不再将他的英雄送入地狱,歌德允许他通过善的行为和纯洁的意图实现救赎。在时间结束前意识到自己的错误,法斯图斯执行了公共服务,因此,当梅菲斯特来收取他的债务时,上帝的天使介入。唱着,“那些不断努力并活在努力中的人/仍然可以赢得救赎”,他们将法斯图斯带到了天堂。

允许我提出一个解释这些差异的原因。你知道今天的金融家、银行家等称债务偿还,包括利息,为什么也叫做赎金吗?这不是巧合。债务问题一直是宗教问题。也许你听说过,直到今天,伊斯兰教至少在形式上禁止收取利息。当马洛正在撰写他的戏剧时,基督教的情况也是如此。就像今天的穆斯林一样,当时的基督徒认为收取债务利息是一种罪行,他们称之为高利贷。这就是为什么观看马洛戏剧的观众,坚信利息贷款的赎回是罪行,坚决要求惩罚浮士德博士,因为他毫不犹豫地提供了梅菲斯特最高形式的利息:灵魂的献祭。但到了歌德写作的时候,情况已经改变。

因为正如我们所见,从有市场的社会向市场社会的转变,发生在马洛尔的时期和歌德的时期之间,很大程度上依赖于债务和利息。工业革命如果没有暂停对债务利息的教条式拒绝和法律禁止,根本不可能发生。对收取债务利息的污名与土地和劳动力的商品化以及大逆转是不兼容的。它必须被推翻——并且它确实被推翻了。

十六世纪时脱离天主教会的加尔文宗,在这一转变中扮演了关键角色。加尔文宗在教皇和红衣主教对上帝的垄断下诞生,主张任何人都可以直接与神对话,不受专制、压抑教会的中介。突然间,个人,这个自己事务的导演,成为了改革教会的支柱。谁是这个新权力下自主个体的理想典范?在交换价值和利润动机占主导的时代,加尔文宗的标志性英雄就是商人,企业家。不出所料,新教伦理接纳了有利息的贷款和谋利,将其视为上帝的计划的一部分。

教会在长达百年的教派战争中相互残杀,这表明社会发生了多么剧烈的变化。因此,当歌德的观众们在欣赏他的《浮士德》演出时,欧洲人对负债的人更加宽容,只要他们还清本金和利息。

在某种意义上,歌德的浮士德故事是查尔斯·狄更斯《圣诞颂歌》中埃比尼泽·斯克鲁奇故事的反面。在狄更斯著名的道德故事中,吝啬的斯克鲁奇一生积累和储蓄财富,收集了无数的利息,但只花费最低限度。故事的结尾,当未来的圣诞节之鬼向他展示自己的死亡,没有人哀悼他,而他欠债的穷夫妇却因他的死而欢呼,他看到了光明,打开了他的金库,开始花钱,花钱,享受他一生中的第一次,通过给周围的人带来快乐来享受生活。如果你仔细想想,浮士德做了完全相反的事情。他没有积累利息和拒绝生活中的乐趣,而是享受了24年的生活,同意支付一笔可观的利息作为回报。

你认为在歌德写作时,已经形成的新型市场社会的需求上,斯克鲁奇还是浮士德更符合?当然是浮士德。为什么?因为如果我们都是斯克鲁奇——那些不借贷也不消费,只储存所有财富的守财奴——那么市场社会的经济体系就会完全停滞不前。

我们现在将要探讨的就是这种现象。

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