体验之外的创伤


在我们迄今为止对弗洛伊德式死亡驱力的讨论中,我们遗漏了"超越快乐原则"的一个关键方面,也就是最初让弗洛伊德走上写作本文之路的方面或问题:重复问题,尤其是强迫重复一些特别创伤性事件的重复问题。他写道,我们遇到的人,他们的人际关系都有同样的结果:他写道,我们遇到的人,他们的人际关系都有相同的结果:恩人在一段时间后被他的每一个门徒愤怒地抛弃,无论他们在其他方面有多大的不同;或者,一个人的友谊都以朋友的背叛而告终;或者,一个人在他的一生中一次又一次地把别人提升到一个重要的私人或公共权威的位置上,然后,在一段时间后,他自己推翻了这个权威,并用一个新的权威取而代之;或者,一个情人,他的每一段恋情都经过相同的阶段,达到相同的结果。此外,还有一种以 "fort-da"(消失了)之名而声名狼藉的情况--一个小孩在玩一个绑着绳子的木制卷轴,他反复地把卷轴扔到远处,又把它拉回到自己身边。更有趣的是,主体似乎有一种被动的经历,他对这种经历没有任何影响,但在这种经历中,他遇到了同样宿命的重复。有这样一个案例:一位妇女连续嫁给了三任丈夫,每任丈夫都在不久后病倒,临终前都要她照顾。精神分析甚至在梦的层面上,强迫重复也发现了令人惊讶的快乐原则一些特别痛苦的事件,这些梦据说完全受快乐原则支配,并以 "愿望实现 "为指导。

因此,精神分析 所面临的基本问题如下:如果我们像弗洛伊德那样,从原初的快乐原则特征出发,以快乐的最大化(其中快乐被定义为 "张力的降低")或不快乐的最小化为目标,那么强迫重复的现象就与这一框架相矛盾。为什么有人会被迫重复一段明显不愉快的经历呢?

这就是弗洛伊德的解释:我们在重复的源头发现的是创伤事件的压抑 (repression)--重复出现在记忆的地方;一个人重复着他无法记住的东西。因此,从根本上说,重复是对一个具体的、原初创伤性事件或体验的重复(以不同的 "伪装")。尽管 弗洛伊德 他保留了这一解释的基本轮廓,但他也看到了这一解释仍有一些问题和疑问没有得到解答,因此他不断地回到这些问题上来。实际上,弗洛伊德在这个问题上的所有有趣而富有成效的解读都强调了另一种转向的必要性,这种转向使上述图式复杂化,并将重复置于一个新的视角中。尽管存在着一些重要的差异,但这些解读在一点上都是一致的,这也是雷·布拉西尔 (Ray Brassier)最近在论述否定性与虚无主义时再次提出的:强迫重复所重复的并不是某种创伤性的因而被压抑的经验,而是某种从一开始就不可能作为经验存在的东西。被重复的创伤不在经验的范围之内(相反,它是经验的构成)。这一强调是绝对关键的:创伤是真实的,但不是经验。这就将辩论从通常的框架中转移出来,而通常的框架主要是 实在 与想象(幻想)的问题(或替代);即物质 现实 与精神 现实 (幻想)之间的区别。

布拉西尔的解读依据正是《超越快乐原则》中弗洛伊德讨论死亡驱力与 "回归无机物 "的关系的部分。由于 弗洛伊德 也以现实主义的方式强调无生命的事物先于有生命的事物而存在,因此,无机物作为生命的 "初始状态 "和 "目的",不能简单地理解为生命发展的内在条件。正如无机物的现实不仅仅是有机物的实存的功能一样,死亡的现实驱力也不仅仅是生命的过去或未来的功能。

因此,被驱使死亡的重复并不重复后者,就好像它是生命或意识所经历的早期事态一样,因为驱力重复的创伤恰恰是无法被生活或意识所领会的。尽管创伤是真实的,但它现实无法被有机体的生命所校准,正如它无法与意识的资源相称一样。它只能被记录为机体的机能失调或意识的中断,而正是这种机能失调和中断在不断重复。因此,正是因为 "最初 "的创伤性事件只是被记录在无意识中,而不是被体验过,所以人们才不得不(重新)体验它。但它只能作为一种既没有生活过也没有经历过的东西被重新经历,因为创伤标志着生活和经历的湮灭。尽管如此,经验无法抹去自身这一事实指向了现实创伤,它不能被简单地建构为经验的功能。(布拉西尔 2007, 236)

从根本上说,"创伤性经验 "恰恰不是一种经验,而是某种东西(否定性或 "疤痕"),可以说,它内置于我们经验的条件之中,并构成了我们因此而将某种东西体验为 "创伤性"(在这个词的强烈意义上)的条件。创伤的客体性(它独立于我们的 "精神生活")正是我们拥有 "精神生活"(并体验到某种 "创伤")的条件。对于 马勒布 对 精神分析 的批评(马勒布 2007 年)而言,这是非常重要的一点。马勒布 对 精神分析 的批评是,它无法将创伤设想为真实的,而只能设想为(必然的)心理上的 中介。对此最简单的回应是,如果所有创伤都是 "心理上的中介",那正是因为这种中介"来自外部",即与独立于我们自身的真实相关。中介并不是将我们与实在隔开的屏障,它本身就是这个实在的一部分。我们还可以说中介 就是创伤(创伤是真实的)。在心理意义上并非创伤,而只是直接损害我们的大脑或身体的伤口当然是存在的;然而,某个伤口是否也会起到 "创伤"(在心理意义上)的作用,这个问题取决于另一个 "伤口",严格地说,这个 "伤口 "在我们的经验之外(从我们的身体经验开始),因为它与经验的构成是一体的。

回到布拉西尔,他通过引用弗洛伊德文章中的一段话进一步证实了他的解读,在这段话中,弗洛伊德大胆地对有机个体化的起源进行了引人入胜的推测,这也与我们之前对有生命和无生命的讨论有关。这样,它就在有机的内在性和无机的外在性之间形成了一个明确的分离。因此,有机内部和无机外部之间的分离关系是以原始有机体本身的部分死亡为代价实现的。正如 布拉西尔 所说:

因此,个体化的有机生命是以这种原始的死亡为代价赢得的,在这种死亡中,有机体第一次有能力将自身与外部的无机物分离开来。这种死亡催生了有机体的个体化,从而为有机体的系统发育和有性生殖提供了条件。因此,这种死亡不仅先于有机体,而且是有机体能够繁殖和死亡的先决条件。如果说死亡驱力作为强迫重复 是驱动有机生命的起源、原初 动力,这是因为重复的马达--重复的实例--就是有机个体化的原始创伤 (aboriginal trauma) 痕迹。......死亡驱力是这种分裂的痕迹:这种分裂永远不会被成功地束缚(投入),因为它仍然是使束缚成为可能的不可束缚的多余部分。(布拉西尔 2007, 237-238)

这是至关重要的一点,我们将继续讨论。它在生与死(有机与无机、有生命与无生命)的区分中分离出第三个要素,并将死亡驱力"定位 "在这个要素中。有一种死亡是生命的对立面,但也有一种死亡是这种对立的先决条件,并以这种对立为前提。换句话说,死亡 驱力 在与生的关系和与死的关系中都是不相干的。它不是一种回归无生命的模糊意愿,它是一种创伤的痕迹,而这种创伤是无法被体验到的,因为它先于任何体验。它是一个原初丧失("减号"),恰恰不能被感知(体验)为一个丧失--在这个意义上,这个创伤没有任何 "心理 "意义。让我们回想一下,弗洛伊德对原初死亡的驱力"推论 "实际上也涉及到类似的构造:从无生命到有生命的过程涉及到一个丧失(平衡状态),然而没有任何东西(任何人)能够把这个丧失体验为一个丧失:当生命来到生活中时,它已经在(无生命的)平衡状态的丧失基础上构成,它从未通过这种丧失而生活。从这个弗洛伊德没有明确说明的角度来看,在驱力的死亡起源处存在着一个丧失,它永远不可能被体验为丧失。......只有从这个角度来看,说 "生命想回到无生命状态 "才有意义;因为严格地说,只有(被打断的)无生命状态才可以说是想回到无生命状态(作为它曾经知道的一种状态)。而另一方面,生命却无处可归,确切地说,除了它从未有过的、然而丧失的状态。这就是说:生命无处可归,除非它有了生命的缺失(作为内在的缺失)。

然而,儘管有這個重要的強調,布拉西尔的解讀仍然停留在經典的弗洛伊德式模式,將快乐原则(即降低張力)視為原初原則。在布拉西尔真正的弗洛伊德式解读中,强迫重复是为掌握与激奋相关的(激奋的)无约束的过度而服务的,尽管后者不可能是这样的体验。因此,强迫性重复被解释为一种机制,通过这种机制,"心理努力聚集所需的焦虑,以便成功地束缚(Besetzung)因创伤性突破其防御而释放出来的多余的 激奋。这种结合就是'超越快乐原则'"。(布拉西尔 2007, 234)。换句话说:当通常的防御机制(包括压抑 (repression))--这些机制仍然可以在快乐原则的寄存器内控制过度的兴奋--不再起作用时,焦虑作为最后的手段被引入,以完成这种束缚的工作,在这种情况下,这种束缚发生在"超越快乐原则"。强迫性重复(不愉快的经历)的作用就是引起这种焦虑。尽管焦虑具有不愉快的特征,但它仍然是一种防御(针对更大的不愉快快乐);而提供这种剧烈防御的重复最终仍然是为了快乐原则即降低紧张--它是快乐原则本身的一种自相矛盾的延伸。那么,死亡驱力也是如此。否则,人们就会需要区分死亡驱力本身与强迫重复这种或那种(经验性的)创伤体验。简言之,我们要需要将驱力死亡与重复明确区分开来。在布拉西尔的作品中,最后一个方向的暗示是,他被引导将重复本身与激奋的过度分离开来,可以说,将它们置于两个对立面:过度(或死亡驱力)是原始创伤 (aboriginal trauma)在任何经验之前的痕迹,而强迫重复经验上的创伤性体验则是唤醒焦虑的手段,以掌握和 "束缚 "过度。但这就意味着(死亡)驱力本身与重复并无内在联系。(此外,在这一论述中,原始创伤 (aboriginal trauma)如何成为[激奋的]"未被束缚的过剩",然后需要又如何被不愉快经验的重复所唤起的焦虑所束缚,这一点并不十分清楚)。

这些考虑和困难可能是一个很好的起点,从这个起点出发,我们可以看看拉康和德勒兹在这些问题上对弗洛伊德的解读之间也许令人惊讶的接近。这种接近走了很长的路,尽管在某些点上他们的路径明显分道扬镳:他们围绕着驱力之死的可能的"本体论"问题而分道扬镳。

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