Je te m’athème … moi non plus

阿兰·巴迪欧 (Alain Badiou)和芭芭拉-卡辛（Barbara Cassin）长期以来一直对诡辩在哲学中的作用持有耐人寻味的异议。简单地说巴迪欧从诡辩者的形象中看到了反哲学者从这个形象中看到了哲学的不可化约的 (irreducible)不可或缺的核心：一种如果不失去哲学本身就无法从哲学中消除的东西。诡辩是真正的卓越哲学，它诱使哲学家抛弃对真理的概念和追求，转而拥抱一种在语言和感性表面滑行的游戏性，揭露和享乐其矛盾和悖论。换言之，诡辩家是致命的替身，是真正哲学家的另一个自我；他是大他者 (the Other)哲学--尽管哲学确实可以从他那里学到一些东西--最终不得不抛弃的。另一方面，芭芭拉-卡辛（Barbara Cassin）对诡辩术和诡辩家形象的论述最有说服力。

这场论战恰恰在拉康（晚期作品）前后达到顶峰并结晶化，这肯定不是巧合，我们在其中发现 "诡辩"（文字游戏、多义词 (equivocation)、新名词......）和形式严谨（公式、数学型 (mathemes)、拓扑学）的趣味同时激增。2010 年，巴迪欧和卡辛出版了一本名为《没有性关系》（Il n'y a pas de rapport sexuel）的短书，书中收录了他们各自对 1972 年拉康的那篇臭名昭著的难懂文字 "L'étourdit "的评论。很明显，之所以选择这个标题（"没有性关系"），不仅仅是因为他们都在讨论 拉康式 这一主张以及他的 性化 公式中的利害关系，还因为他们认为，他们的讨论本身就是对这一主张的分期，是其哲学和体现的表演。在两人共同署名的本书序言中，我们读到：

这两种研究，或阅读，或断裂，由一个女人和一个男人（这句话很重要）所做，围绕着知识，由她从知识与语言问题的密切关系的角度来思考，而由他从哲学假装能够对真理说什么的角度来思考。正因为如此，对于拉康的"L'étourdit"，对于性化的现代理论，对于语言的悖论和无意识的悖论，哲学家至少可以说，接下来的是柏拉图的男性性与诡辩的女性性之间的新的对抗，或新的分割[partage]。(巴迪欧 and Cassin 2010, 9)

嗯 ...

在阅读这两篇文章时，我们确实直接被两位作者在基本视角和概念赌注上的分歧所震惊。芭芭拉-卡辛将拉康的重点放在多义性的阅读上，并在《L'étourdit》一文中最直接地表达了这一观点："解释--如果它不是指令性的，就必须是模棱两可的或多义的--在这里是为了让空洞感到厌烦"（拉康 1973, 48）。或者，引用同一说法的一个稍为宽泛的版本：

精神分析的 干预决不应是理论性的、建议性的，也就是说是强制性的。它必须是多义的。分析解释不是为了让人理解它，而是为了掀起波澜......（拉康 1976, 32）

巴迪欧则以拉康的另一个著名说法为出发点："形式化是我们的目标，我们的理想"（拉康 1999, 119）。在这里，强调的重点截然不同：我们处于形式化、公式、数学型 (mathemes)、结以及其他拓扑模型的领域，而所有这一切（包括 "通行证 "的临床实践）都是建立在整体传递、无休止的传递这一理念之上的。根据巴迪欧，这意味着一种绝对的单义性。在数学型 (matheme)的层面上，不存在多义性--数学型 (matheme)只是它是什么。

多年前，当 巴迪欧 首次提出他的爱情理论，并在其中充分运用数学形式化时，一位记者认为他的方法与丰富的爱情生活体验相比具有可怕的还原性。为了嘲笑巴迪欧，他想出了一个精彩的公式，深受巴迪欧的赞赏。他说，当 巴迪欧 与一个女人做爱时，他可能不会对她说：也许，要总结 巴迪欧 和卡辛之间关于 多义性 与形式化（术语 of 性差异）问题的争论，一个有趣的方式就是转述那首著名的歌曲，说这是他们的 Je t'aime ，而是：Je te m'athème.Je te m’athème … moi non plus。

然而，从 拉康式 的角度来看，这种关于 性差异 的观点--即 "柏拉图的 男性性 与诡辩的 女性性 之间 "或 单义性 与 多义性 之间的分野--真的可以持续吗？

需要更不用说，卡辛和巴迪欧的解读都是基于拉康中的适当段落，似乎它们以这种方式证明了不一致性的拉康的思想，或者至少证明了他明显地分为两种相反的倾向：一种是近乎无言的形式化模式，另一种是大量使用双关语、玩弄文字的多言模式，还有一种是听起来神秘莫测的迷宫般路径。的确，在 拉康 中，我们发现了这两种倾向。

然而，在拉康的理论的语境中，多义性与形式化（单义性）之间的这种对立或差异实际上可能是一种误导，或者根本就是错误的。它基于两种哲学取向之间的对立和分歧，由巴迪欧在术语中定义为追求真理（和形式化）与 "语言学转向"。然而，关键是要看到，从精神分析的理论与实践中引申出来的语言概念本身并非 "语言学转向 "所隐含的概念，它不仅不允许这种对立，反而使这种对立难以为继。这至少是我在下文中要论证的问题，我仅以巴迪欧和卡辛关于拉康的文本的评论为起点，而不对他们复杂的、在许多方面最具启发性的论点进行介绍和公正的评价。指导我们的问题仅仅是：多义性和形式化在拉康中是如何配置的，真理在这个构造中的位置是什么？

让我们首先简要地回到引文中，拉康拒绝了解释的命令性质，而赞成多义性。精神分析的 干预和 解释 不应该是 "理论性的"、"暗示性的"、"指令性的"、"命令性的"--这实际上意味着什么呢？首先要强调的是，这里所涉及的并不是精神分析的某种反理论取向，正如分析家们有时喜欢从这种说法中理解的那样--拉康在这里所批判的并不是精神分析的理论，而是那种在错误的点上或以错误的方式使理论发挥作用的实践。让我们听听 拉康 本人的说法，他这次非常清楚地阐明了利害关系所在：

如果说精神分析有什么主要法则的话，那就是我们不应该喋喋不休，即使是以分析范畴的名义也不行。不野分析 (wild analysis)：我们不应该使用只对分析家有意义的词语。我从我的分析者们那里学到了一切；正是从他们那里，我了解到精神分析是怎么回事。我从他们那里借用我的干预，而不是从我的教学中借用--除非我知道他们确切地知道某事的含义。我用"能指"这个词代替了 "词 "这个词；这意味着它可以有多义性种可能的含义。如果你能很好地选择你的词语--那些会萦绕在 分析者 中的词语--你就会找到当选的 能指，也就是那个能起作用的词语。(拉康 1976, 34)

拉康说 "我从我的分析者们那里学到了一切"，"我从他们那里借用了我的干预"，这并非出于（虚假或真诚的）谦虚。相反，这是一种程序，一种经过深思熟虑的方法，它实际上让人想起黑格尔在《精神现象学》序言中对那种只关注目的和结果、只关注对事物的区分和判断的（哲学）着手方式的警告。黑格尔说，这种活动不是卷入事物，而是始终--已经超越了事物；这种认识不是耽于事物、专注于事物，而是在本质上仍然专注于自身（黑格尔 1977, 3）。在这些方法问题上，"实践分析家"拉康与 "哲学家思辨性 (speculative)"黑格尔的接近，足以防止在术语理论与实践、哲学与反哲学、单一与普遍的问题上得出任何草率的结论。

精神分析家专家不是用她的专业知识来治疗病人，她会把专业知识应用于特定具体病例的症状。如果我们想改变事物（在 无意识 结构中）中的某些东西，我们就必须让它说话，因为只有它才能想出、产生最终 "起作用"、移动事物的词语。但是，一个人--这里是 分析家--当然应该能够识别 "正确的词语"。这不仅是一种实践（临床）立场，也是一种理论立场。

回到我们的中心问题：对于多义的作品中同样明确提出的形式化理想，这种对拉康的的强调意味着什么？

答案可能因其简单性而令人惊讶：多义性 本身就可以直接作为一个公式，这一点在 "Je te m'athème "的例子中已经很清楚，例如，在笑话中多义的 打油诗也是如此。就笑话而言，利用 多义性，并在其帮助下引入另一种意义，并不会产生意义相对化的结果；相反，这样做的目的是让我们得到一个非常精确、孤立的观点。让我在这里重复一下我在喜剧书中用过的一个笑话。它之所以值得重复，不仅是因为它完美地诠释了这一点，还因为我们可以对它进行重新组合，并将其作为分析干预的一个可能的例子。

一个男人结束了一天疲惫的工作回到家 坐在电视机前的沙发上，对妻子说："在开始前给我来杯啤酒"。

妻子叹了口气，给他拿了一瓶啤酒。15 分钟后，他说："在开始前再给我一杯啤酒。"她一脸不高兴，但还是又拿了一瓶啤酒，摔在他旁边。他喝完那瓶啤酒，几分钟后说："快，再给我一瓶啤酒，随时都要开始了。"妻子勃然大怒。

她冲他大喊："你今晚就打算做这些吗？喝啤酒，坐在电视机前？你就是个又懒又醉的肥猪，而且......"

男人叹了口气，说："开始了......"

最后的点睛之笔是 多义的，但它所传递的观点却不是多义的。这种 多义的 的点睛之笔并没有开启 多重性 各种可能的意义；相反，它唤起并使用这种 多重性 来有效地锁定并传递一个奇特的要点（或僵局）；并以一种最经济的方式来传递它--不是通过全面详尽地描述它，而是通过直接命名它：也就是说，准确地说，使它的功能有点像一个公式。当然，这种 "公式 "只有在人们会说 "由 "它 "构成 "的语言时才能 "普遍传播"。与数学公式不同，它们依赖于活的语言，依赖于人们说这些语言。但是，这与其说是一种限制，不如说恰恰是这种限制使得这些多义性有可能作为公式发挥作用，而且是在法庭上发挥作用："掀起波澜"，"使空洞感到厌烦"--对它们所形式化的现实产生影响。

什么是 "带来"分析的症状？它总是对某些矛盾或僵局的 主观 解决方案。这种解决方案通常会让人的生活变得非常复杂，伴随着一定程度的痛苦。然而，这毕竟是一种解决办法，它涉及到严肃的 主观 投注问题。分析的工作在于把症状所 "解决 "的矛盾逼出来，把症状与它所解决的单一矛盾联系起来。精神分析 并没有解决矛盾；相反，它解决了矛盾的解（由症状给出）。空洞 在症状建立了一个由 意指 (signification)s 组成的密集网的地方，它钻了空洞 的孔。主体 需要 把自己 "重建 "为这一矛盾的一部分，正如它直接暗示的那样。(可以肯定的是，这并不意味着我们在这里是站在特殊/个体的层面上，而不是一般或群体的层面上。影响个体的矛盾本质上是社会性的--他人、我们与他人的关系，以及社会关系更普遍的关系，都已隐含其中。）

右边（多义的）的词 "让空洞感到厌烦"，因为它重复/命名了以症状的方式将不同意义维系（"粘合"）在一起的享乐。它引出了这些不同意义的共同、重复和混淆的 否定性（矛盾），并通过破坏/消解 享乐（剩余 激奋）来做到这一点，而否定性或矛盾（并将这些不同的意义联系在一起）的地方出现了否定性（剩余 激奋）。正确的词语不是因为它的含义而正确，而是因为它的作用而正确。

因此，术语与多义性之间的关系（或对立）也许并不是这里的关键所在。正如拉康本人所言，单义性是动物语言象征的一个特征。

在[语言]的交流符号中出现的一切（parest）总是梦境、过失或玩笑。这与动物语言中的许多想象或证实毫无关系。那里的真实与单义的交流并不遥远，动物在给我们提供模式的同时，也会让我们成为它们的海豚：代码的功能在其中发挥着作用。...更有甚者，一些重要的行为方式在各方面都与我们的行为方式相似（在迁徙的飞行顺序中，一个主人-能指的等级为对象，而象征的等级为象征、展示 (parade) 象征主义通常作为淫欲或战斗、劳动的信号、领土的标志), 除了这些象征从未是多义的。(拉康 1973, 47)

另一方面，只要形式化不与象征和它们似乎在动物之间起作用的代码相混淆，等价性就是形式化的内在条件。在精神分析中，形式化并不是这个或那个内容、这个或那个意义（作为 "正确的意义"）的形式化--它是僵局/“空洞”的形式化，而这些意义正是通过这种僵局/“空洞”（也只有通过这种僵局/“空洞”）结合在一起而存在于特定的构造中。自由联想会产生成堆的关联意义。而正确的词语正是这种关联的扭曲逻辑的关键所在。我们如何知道我们拥有正确的钥匙呢？因为它起作用了--它朝着解除联想的方向起作用了。精神分析 中的钥匙不仅仅是一个诠释学钥匙，尽管诠释学也很重要。

正如斯拉沃热·齐泽克 (Slavoj Žižek)在谈到弗洛伊德式梦的理论和他的论题"梦只不过是思维的一种特殊形式"（弗洛伊德 1988, 650）时所说的那样：

首先，我们必须打破表象这种观点，根据这种观点，梦只不过是一种简单而无意义的混乱，一种由生理过程引起的失调，因此与意指 (signification)毫无关系。换句话说，我们必须朝着诠释学的方向迈出关键的一步，将梦视为一种有意义的现象，视为一种传递被压抑的信息的东西，而这种信息必须通过解释性程序才能被发现。

那么，我们就必须摆脱对意指 (signification)这一内核的迷恋，摆脱对梦的 "隐含意义 "的迷恋，也就是说，摆脱对隐藏在梦的形式背后的内容的迷恋，而将我们的注意力集中到这一形式本身，集中到 "潜在的梦思 "所服从的梦的工作上。(齐泽克 1989, 14)

无意识 欲望 并不是隐藏信息的内容，而是潜意识在梦中得到的形式的主动设计者。

这就是为什么 精神分析 中的关键字不是通向隐藏意义的关键字，而是 "打开 "这一形式本身的关键字（使关联起来的东西构成隐藏意义）。这就是 "正确的词语 "的作用。

实际上，我们可以把 "开始了...... "这个笑话改编成一种可能的精神分析的干预措施。一位病人反复向他的分析家医生抱怨，当他下班回家时，他只想躺在沙发上，喝着啤酒，看着他最喜欢的电视节目。他一再坚持说，他非常喜欢在节目开始前喝几杯啤酒，因此他有一个习惯，就是要求妻子在节目开始前给他拿一两杯啤酒。然而，当他抱怨时，他的妻子不可避免地爆发了，开始大声辱骂他。这种介入的意义不仅在于丈夫重复 "开始之前 "这句话背后隐藏的真正含义是指频繁的家庭争吵，还在于将焦点转移到形式本身：这整场戏（与妻子一起表演的整场戏）是他最喜欢的表演。提出这一点不仅仅是为了让丈夫明白他真正在说什么，也是为了破坏他在这一家庭争吵场景中投入的症状享乐及其预期。在这个确切的意义上，我们可以说，症状的形式（无意识的具体作品）被这一干预 "解锁 "了。

因此，精神分析的 键恰恰可以被描述为符合 "真理紧紧抓住实在"这一点，套用《电视》中拉康的的措辞："我总是说真理。而不是 完整的真理，因为没有办法说全。说出一切在实质上是不可能的：言语无法表达。然而，正是通过这种不可能性，真理才得以坚持实在"（拉康 1990, 3）。而 "真理紧紧抓住实在"的这一点，正是形式化所涉及的一点。形式化不是关于实在的真理，而是关于言说（作为维持真理的维度）与实在的纠缠点。

在这里，我们来到了 拉康 与 巴迪欧 之间差异的核心，正如 巴迪欧 所认为的那样：使 拉康 成为反哲学家（或诡辩家）的是他的主张，即我们不能说话，而且 实在 不允许 元语言。然而，根据迄今为止的论述，我们已经可以看出拉康与维特根斯坦版本的这一主张之间的关键区别。我们不能谈论实在，因为言说是关于实在的（而且没有关于真理的实在），离它太近了，因为它永远不能完全摆脱实在，而是紧紧抓住它。这就是为什么，我们在维特根斯坦（"人不能言说，就必须沉默"--他的《逻辑哲学论》 (Tractatus) Logico-Philosophicus中的名句）中发现的不是禁令不可能的禁令，而是在拉康中发现了它的双重反转：继续下去，谈论任何事情，如果运气好，再加上分析家的帮助，你迟早会遇到实在，并把它形式化（写出来）。实在界不是什么领域或实体，它是语言固有的矛盾，可以说是舌头的扭曲。正因为如此，才会有真理，同时也才不可能说尽。

......人们需要接受我们把真理作为一个基本立场来谈论，尽管我们并不完全了解它，因为我是用这样一个事实来定义它的：它只可能说一半。(拉康 2011, 173)

这是1972年的一段话，证明了真理在 "晚期"拉康中也仍然是一个中心范畴。而且，正如我所指出的，真理正是通过这种不可能全部说出来的情况，才坚持了实在。悖论是这种不可能性的另一个指标；它表明，语言无法与实在（它应该是关于实在的）截然分开。而真理的位置正是语言 "滑落"、"陷入 "它试图表达的实在的地方。不仅仅是这个实在只能作为话语的界限而被 "感觉"（体验或 "蒙蔽"）--它有可能被形式化。这就是 拉康式 数学型 (mathemes) 的意义所在。数学型 (matheme) 不只是某个 现实 的形式化；相反，正如 拉康 自己所说，它是形式化的僵局的形式化。

因此，必须指出的是，对 拉康 来说，有趣的不仅仅是形式化本身。有趣的是它所产生的僵局（悖论）--作为其自身的不可能性点，而这些不可能性点本身是可以被 "形式化 "的。这正是为什么逻辑（尤其是现代数理逻辑）对他来说是如此重要的参照：因为它使这种双重行动成为可能。

这种对逻辑的审视，并不只是对在理解 实在 时为言说设置了限制的逻辑的质询。在接近 实在 的这一努力的结构中，在对这一结构的处理中，后者显示了 实在 中决定了言说的东西。(拉康 2011, 20)

要更准确地说：试图表述 实在 的结构在其基础上是由它试图表述的 实在 所决定的。然而，正是这种 决断，非但没有预先抹煞所有通过结构来探讨 实在 的方法，反而恰恰使它们变得可信。正是这种决断最终能够为精神分析的对现实主义的主张提供依据（或证明）。现实主义 的这一基础只能从结构自身的某种折叠，以及从这一折叠的单一视角（"看错"）来实现。精神分析 就是引入了这种奇异视角。

逻辑学从一开始就是通过阐述悖论而向前发展的。拉康在 "L'étourdit "一文中提醒我们这一点："我只想说，在苏格拉底之前，在我们的传统之外的其他地方，逻辑学的发展从来都是以悖论为内核的"（拉康 1973, 49）。然而，他并不认为这些悖论是理性主义努力的极限，是实在如何不可及的于话语的证明，或者是真理概念的无用性和任意性的证明；恰恰相反，他把它们视为能够为理性提供基础的东西，是证明不可化约的 (irreducible)话语与实在之间联系的东西，也是唯一打开真理作为基本立场的空间的东西。

精神分析也不是简单地 "支持 "通过解决这些悖论而取得的科学进步，而是通过对这些悖论提出一种独特的视角来伴随它们；它把使这些进步成为必要的东西形式化，它把形式化的障碍形式化。这就是为什么 "分析的话语不是科学的话语，它是科学提供材料的话语，而这是相当不同的东西"（拉康 2011, 141）。

拉康式形式化的概念并非简单的科学形式化，它的特殊性也应该针对人们有时听到的对他的方法的批评而指出：如果形式化实际上写出了一些无法以任何其他方式（更好地）表达的东西，那么，对这些公式和方案的最终解释是否完全是误导呢？如果公式所 "说 "的东西可以不经丧失口头表达，可以用简单的散文来解释，那为什么还要用公式呢？然而，如果不可能做到这一点，那么从概念上讲，所有将公式 "翻译 "成散文的做法都会带来不可逆转的丧失。

就像 多义性 与形式化之间的关系一样，答案是我们不应将公式与口头化对立起来。拉康诉诸公式并不是为了避免日常言说的歧义，也不是为了确保它们只有一种可能的意义，而是将公式视为与言说的逻辑（和辩证）本身相关，因为言说本来就与产生它的否定性密不可分。这就是为什么我们可以从形式的言语化和言语的僵局的形式化中获得同样多（甚至更多）的收获。流传着这样一个传奇故事：拉康在他最后研讨班的日子里，几乎不再说话，而是打了几个著名的结，然后直接扔给观众。这确实传达出形象一位智者对言语失去信心，而选择了一种 "更高级"、更可靠的交流方式。或者，正如让-克洛德-米尔纳（Jean-Claude Milner）所建议的那样，它传达的形象是一个依靠拓扑学来摧毁语言的人。然而，这两种形象都与以下同样属于拉康的晚期作品（1975 年）的明确陈述有某种程度的冲突："我使用绳结并不是因为它们是非语言的。相反，我试图将它们语言化"（拉康 1976, 35）。诚然，这种语言化本身可以被视为对语言的破坏，或者是破坏语言的一种手段，或者是通向一种根本不同的语言的途径。拉康的 向乔伊斯致敬的晚期作品可以被视为朝这个方向发展。然而，我和我的许多朋友（从巴迪欧开始）一样，坚信贝克特是一位比乔伊斯更有说服力，可能也更拉康式的作家。通过阅读贝克特，我们可以比阅读乔伊斯更好地理解 "将心结语言化 "的含义。我们也可以更好地理解语言中的"钻洞 (boring holes)"与多义性的关系。姆拉登·多拉尔 (Mladen Dolar)在评论贝克特决定用法语而非母语写作时写道：

得到启示后的第一个决定是开始用法语写作，从而摆脱 "盎格鲁-爱尔兰式的奔放和自动主义"，但这涉及到更多的问题：摆脱母语的触角，因为母语似乎是自我表达的天然家园，是一个人的文化遗产，是自发性和家庭性的领地。母语不是盟友，而是敌人。但这只是引出了更广泛的说法：语言不是盟友，而是敌人。用一种自己并不熟悉的语言进行写作，只是一个人在一种语言中从不熟悉这一事实的结果，因此母语，以及最终的语言本身，只是文学应该做的事情的避难所。正如他在给阿克塞尔-考恩（Axel Kaun）的信中所说的那样，"在语言上打洞 "是他的名言。

正如我们所看到的，"在语言中钻孔 "这一贝克特式的表述确实与拉康的晚期作品产生了强烈的共鸣。这也与 多义性 的问题直接相关：多拉尔 还让我们想起贝克特曾说过的一个绝妙的双关语：En français on est si mal armé"（"法语中的武装是如此糟糕"）：作为一名外语使用者，我们的法语能力是如此之差，但即使是最简单的表达方式背后也潜藏着马拉美。

这的确是 多义性 可以作为公式的一个完美例子。它甚至可以被视为 多义性 与形式化密不可分的公式。这个贝克特式的双关语也正是 拉康 所使用或实践的那种。因为双关语有双关语和双关语之分，"使用 "双关语的方式也有不同。拉康倾向于把双关语当作 "公式 "来使用，他和贝克特在双关语的使用上其实有一种非常有趣的接近性。

早些时候，我曾提出 精神分析 并没有解决矛盾，而是解决了矛盾（症状）。现在我们要问的是，这是否只是 精神分析 的一种实际底线？也就是说：是否存在着一种根本性的（结构性的）不可能性或矛盾不可化约的 (irreducible)，而我们所能做的就是将其限定或承认并接受它，以防止它暗中滋养我们的病态幻想？这的确是某种（"自由主义"）理解 精神分析 的底线。然而，我认为我们不应赞同这种观点，而应坚持认为，不，这不是底线。恰恰相反：不是接受矛盾，而是在矛盾中找到自己的位置。这就是"真理的立场 "的含义。(我们不要忘记，在分析中，形式化与我们立场的转变有关--否则它就不起作用，就不是拉康所说的 "正确的形式化"）。然而，这种视角的转换并不是发生在从表面走向基础（作为基础的矛盾）的运动中。相反，基础是作为表面本身的分裂而出现（发生）的。也就是说：基本矛盾似乎是它所涉及的 术语 所固有的。例如，这正是 拉康式 性化 的公式迫使我们思考的：不是 "相反 "性别之间的矛盾，而是两者内在的矛盾，从内部 "禁止 "两者。

当我谈到 "根本矛盾 "时，我指的并不是埋藏在事物根基深处并影响着事物的矛盾。矛盾的 "根本性 "在于它是持久的、重复的--但总是在具体情境中、在事物的表面和当下。我们正是通过在这些具体情境中与它打交道，来处理 "基本矛盾 "的。

矛盾并不是我们必须接受和 "凑合 "的东西；它可以成为并被 "利用 "为从这一矛盾所支配的逻辑中解放出来的源泉。这就是分析的理想结果：矛盾不是简单地消失，而是它在话语我们的现实结构中的运作方式发生了根本性的变化。而这一切的发生，都是由于我们充分、积极地参与到矛盾之中，在矛盾中占据一席之地。