“市场中看不见的‘手活儿’”
拉康的观点是，由于它与话语秩序合二为一，非关系在所有形式的社会纽带中都起作用；它并不局限于 "爱的领域"。(后者的独特之处在于，在它的领域中，"停止不被书写 "的关系时有发生。）他进一步指出，权力的社会关系--统治、剥削、歧视--首先是对非关系的剥削形式。
这是一个微妙的问题，因为它似乎与前面提出的观点相矛盾：即最专制的社会秩序是那些旨在将社会从非关系中解放出来的社会秩序，也就是说，是以 "关系 "的名义建立起来的社会秩序。然而，这与利用非关系并不一定是矛盾的。也许，我们甚至可以在这里找到一种很好的方法，来区分作为解放项目的废除非关系与我们可以称之为 "关系的叙事 "的东西，后者实际上是为非关系的最恶毒的（社会和经济）剥削服务的。事实上，废除非关系一直是二十世纪真正的革命计划所理解的通向彻底解放之路的方式。这种政治的灾难性结果是废除非关系的意愿的诚实性所固有的。建立新秩序（和新人类）的工作方式是揭露非关系，并试图用一切可能的手段将其从社会等式中挤出。在逻辑上，这与我们所说的剥削和隔离人们的做法大相径庭，前者将特定形式的社会对立（非关系）视为终极关系，声称可以保护我们免受非关系的彻底混沌之害。这样，社会不公就直接转化为更高的正义。在这里起作用的并不是疯狂地试图废除作为基本非关系的否定性，而是在否定非关系的同时将其作为社会权力的通用（和生产）点。这是精神分析真正的政治教训：权力--尤其是现代形式的权力--的运作方式是，首先挪用象征秩序的基本否定性，即其构成性非关系，同时将其构建为更高关系的叙事。这就是统治关系的构成、实施和延续。而实际的、具体的剥削正是基于这种占有、这种 "消极的私有化"，并通过这种占有、这种 "消极的私有化 "而成为可能（和推波助澜）。借用布莱希特的著名例子，这就是抢劫银行（普通盗窃）与建立银行（双重盗窃，侵占了生产及其剥削的杠杆）的区别所在。
现在这一点在资本主义的例子中表现得最为明显，资本主义一开始就提出了两个革命性的观点："经济关系并不存在 "和"非关系可能非常有利可图"。第一个观点源于十八世纪以亚当-斯密为首的经济学家，他们对以往的 "重商主义 "学说提出了质疑，认为世界财富的数量是不变的，一个国家只有牺牲另一个国家的利益才能增加自己的财富。这是一种 "封闭的 "整体形象，其中的关系确保了（财富）差异的可见性：如果你想要更多，你就必须从某个地方获取，因此其他人必须失去。这种关系是（弱者对强者的）从属关系，但它仍然是一种关系。新经济思想破坏了这种（基于整体的）关系，同时又推崇新发现的非关系生产力。世界财富也可以 "自行 "增长，“我”工业革命和新的劳动组织是这种增长的原初源泉和载体。我故意用最粗略、最简单的术语方式来表述，以便揭示这一转变最突出的结构特征。资本主义的根本 "发现 "是什么？非关系是有利可图的，是增长和利润的最终来源。随之而来的想法是，既然如此，每个人都没有理由不从中获利。这就是新的、更高的 "关系 "的由来，也是现代资本主义的基础神话，即 "看不见的市场之手"。
亚当-斯密的 "资本 "思想一开始就把社会非关系作为一种基本状态，也是从另一个层面出发的：作为社会秩序的要素，个人是被驱使利己主义的驱力，追求的是自我利益。但是，在这些纯粹利己主义的追求中，却生长出一个具有最佳普遍福利和正义的社会。一个人正是通过无情地追求自身利益来促进整个社会的利益，而且比直接去促进社会利益要有效得多。正如斯密在《国富论》中的一句名言所说的那样"我们不是从屠夫、酿酒师或面包师的仁慈中得到晚餐，而是从他们对自身利益的考虑中得到晚餐。我们对他们说的不是他们的人性，而是他们的自爱；我们对他们说的不是我们自己的需要，而是他们的好处"（斯密，2005，30）。
在我们之前的讨论中，这个想法的有趣之处在于它如何朝着正确的方向迈出了第一步，然后又止步不前。用我们之前使用的 术语 来表述，这个想法就是，我们发现最自私的个体 享乐 的核心其实是 大他者 (the Other)（追求普遍福利）。所缺少的是下一步：同时，我们在这个他者 (Other)的核心中发现的是一种最 "自慰 "的自我享乐。亚当-斯密的错误并不在于他看到了大他者 (the Other)的维度可能在最自私的个人利益追求中起作用--总而言之，这种论题并不是简单的错误：我们从来不会只做我们认为我们在做的和我们打算做的事情（这甚至是黑格尔和拉康的基本教训）。他的错误在于，他没有将这一逻辑贯彻到底：他没有看到大他者 (the Other)及其 "看不见的手 "在哪里以及如何也不只是做它们认为它们在做的事情。......这一点在每次经济危机中都会变得显而易见，而在上一次危机中则变得无比清晰：如果任由市场（大他者 (the Other)）自己发展，它必然会发现 "孤独的享乐"。在对普拉东诺夫的"反性 (Anti-Sexus)"的评论中，舒斯特使用了这样的表述："我在此借用这一说法，因为几乎找不到更好的方式来表达我试图阐明的东西。市场这只看不见的手，本应照顾到普遍的福利和公正，但它也总是，而且已经是市场这只看不见的手，将大部分财富置于普通人无法触及的地方。
亚当-斯密的思想的确可以用这些术语来表述：让非关系我们为每个人的利益而工作。我们很难否认，自十八世纪以来，我们所认为的财富在绝对（而不仅仅是相对）术语上有所增加。或者，正如我们经常听到的那样，每个人，即使是最贫穷的人，都比两个世纪前生活得更好了。
为什么非关系具有如此高的生产力和利润率？马克思对此看得一清二楚：为了使非关系在经济上具有生产性和盈利性，它必须内置于生产方式本身。当劳动力作为另一种待售商品出现在市场上时，他将这一点准确地定位在 "结构 "上。这就是他所分析的 "货币向资本的转化 "的关键点。简单地说：制造产品的东西（即劳动能力）也作为产品之一出现在市场上，对象供出售。这种自相矛盾的加倍对应于结构性的否定性点及其作为市场 "神奇 "生产力所在地的占有。货币所有者在市场上发现了一种商品，它的使用价值具有作为价值源泉的特殊属性，而它的实际消费则是价值的创造。这就是为什么说资本家 "拥有 "的 "更多 "是从工人那里 "偷走 "的东西过于简单的原因。这种说法的前提仍然是旧的、"封闭的"、以关系为基础的经济。......资本所利用的是社会秩序的否定性点（"熵"），而工人恰恰处于这个点上。资本家与其说是在 "偷窃"工人，不如说是在雇用工人，使系统的否定性/熵为资本家服务。或者换句话说"他们让自己富裕起来"。
那么，这就是马克思所认识到的资本主义非关系的具体结构点，是其生产和剥削类型的条件。作为商品的劳动能力是标志着这一体系的构成否定性、差距的点：一物直接落入另一物（使用价值变成价值源泉）的点。劳动是其他产品中的一种产品，但它又与其他产品不完全一样：在其他产品具有使用价值（因而具有实体价值）的地方，这种特殊的商品 "飞跃 "或 "跃入 "价值源泉。这种商品的使用价值是（其他）商品的价值来源。它本身没有"实体"。这也可以用一个公式来表示："工人并不存在"。存在--而且必须存在--的是其作品被买卖的人。正因为如此，马克思认为，至关重要的是，劳动者不能出卖自己（他的人），"把自己从自由人变成奴隶，从商品所有者变成商品。他必须始终把自己的劳动能力当作自己的财产、自己的商品"（马克思，1990 年，271 页）。这也表明，人文主义者通常抱怨在资本主义中 "我们都只是商品"，但这并没有说明问题：如果我们真的只是商品，资本主义就不会起作用；我们需要是自由人，把我们的劳动能力作为我们的财产、我们的商品来出售。
马克思的无产阶级概念恰恰可以被看作是提出了这样一个事实：在资本主义中，工人是不存在的（存在的工人实际上就是奴隶）。这就是为什么无产阶级不是简单的社会阶级之一，而是指名道姓地指出了资本主义中的点，即被资本主义混淆和剥削的非关系点。无产阶级不是所有工人的总和，它是一个概念，它命名了这个制度的症结所在，即它的被否定和被剥削的否定性。而马克思的这一普遍思想在今天已经没有任何意义。
最后，我们可以回到 "看不见的手"、它的另一面以及对它的批判：声称它不存在，并试图用一只更好的、真正有效的 "看不见的手 "取而代之，这就足够了吗？事实上，这正是我们今天在左翼（例如托马斯-皮凯蒂的著作）看到的理论问题：站在分配一边出牌是否站得住脚？换句话说，我们是否有办法让基于非关系的利润真正为所有人带来利润（消除其 "撸管 "的一面）？我们能否在保持非关系有利可图的一面的同时，对其不利的一面加以控制（通过不同的社会矫正措施和有关财富分配的规定）？