死亡驱力I：弗洛伊德

在拉康式哲学家中，死亡驱力的概念扮演着非常重要和持久的角色，通常出现在各种概念论证的关键点上。尽管对这一概念的所指和名称做了许多澄清（和举例说明），但围绕着这一概念仍有许多困惑。这种混淆很可能主要是因为，就精神分析而言这个概念现在和将来都是一个建筑工地。并不是说其他的弗洛伊德式概念都是完全确立和固定的，不可能有进一步的概念生命，但死亡驱力似乎特别缺乏某种初始的或根本的锚定。原因非常简单：弗洛伊德在"超越快乐原则"中首次以死亡驱力（Todestrieb）一词引入的东西，并不完全是 "我们"（我把自己算作经常使用这一概念的拉康派人之一）所说的东西。

举例来说，这里首先是弗洛伊德推测他将称之为驱力的死亡的可能起源：

在一种我们无法理解其本质的力量的作用下，无生命的物质在某一时刻被唤起了生命的属性。......在迄今为止还没有生命的物质实体中产生的张力努力抵消自己。就这样，第一本能（Trieb）产生了：回到无生命状态的本能。(弗洛伊德 2001b, 39)

这种 "本能"，或者说驱力，为了恢复所谓的原初平衡、无张力的状态，他将称之为死亡驱力。这里是齐泽克关于死亡的驱力：

死亡驱力恰恰意味着，生物机体最根本的倾向是保持紧张状态，避免在获得完全平衡状态时最终 "放松"。与"超越快乐原则"一样，"死亡驱力"正是生物体坚持无休止地重复紧张状态的表现。(齐泽克 2004, 24)

然而，至关重要的是，我们必须坚持认为，这并不仅仅是"误解 (misunderstanding)"（往好的方面说）或 "蓄意捏造"（往坏的方面说），而是实际上存在着一个从前者通向后者的精神分析的（弗洛伊德式）逻辑。在本章中，我打算勾勒出这一逻辑，并通过细读超越快乐原则的某些部分来实现这一目的，弗洛伊德是超越快乐原则最引人入胜、最复杂的散文之一（他写于1920年）。这篇文章绝不是 "线性的"，可以说涉及 弗洛伊德 立场的几次重大转变。我们将从中间部分开始，弗洛伊德在这里大胆地进行了一些最令人震惊的思辨性 (speculative)反思，通过这些反思，他提出了死亡驱力的概念。这几页值得认真思考，不仅因为它们首次引入了这一概念，还因为它们完成了对我们对生命（以及生命论）的自发理解的引人入胜的 "解构"，使生命概念失去了任何本体论一致性或基础。从这里开始，我将指出并追踪弗洛伊德文章中的几处转变和矛盾，以便提出一种不同的驱力死亡概念的建构，但这种建构在文章的不同点上，特别是在他不断回到的立场和怀疑的转变中，是隐含的。我将论证，真正的精神分析的死亡驱力概念其实与弗洛伊德大多认为与他的死亡驱力概念相对立的现象有关，即性（"性驱力、"正是在性基础上，我们找到了从弗洛伊德的原初过渡到拉康式的死亡驱力概念的逻辑的关键。

因此，让我们从中世纪开始，来看看"超越快乐原则"中这段冗长而耐人寻味的文字：

如果我们把 "一切有生命的东西都会由于内部原因而死亡--再次成为无机物 "看作是真理毫无例外的，那么我们就不得不说，"一切生命的目的都是死亡"，而且往后看，"无生命的东西存在于有生命的东西之前"。

在一种我们无法理解其本质的力量的作用下，无生命的物质在某一时刻被唤起了生命的属性。......在迄今为止还没有生命的物质实体中产生的张力努力抵消自己。就这样，第一个本能产生了：回到无生命状态的本能。在当时，一个有生命的 实体 死亡还是一件很容易的事；它的生命过程可能只是短暂的，其方向是由年轻生命的化学结构决定的。也许在很长一段时间里，生命实体都是这样不断地被创造出来，并轻易地死去，直到决定性的外部影响以这样一种方式改变了实体，迫使仍然存活的原初偏离它的原初生命轨迹越来越远，并在到达它的死亡目标之前进行越来越复杂的旅行。这些迂回曲折的死亡之路，在保守本能的忠实守护下，为我们展现了今天的生命现象。(弗洛伊德 2001b, 39)

弗洛伊德 这里说的是什么呢？从结果的角度来看（一切有生命的东西最终都会死亡，而死亡是有内在原因的），死亡似乎是生命最根本的目的。弗洛伊德暗示了死亡原初的驱力特征（作为生命本身所固有的驱力），并将保守的本能定义为强化迂回这一根本驱力的力量。因此，"生命本能"（或自我保护的本能）就不是一种生命的肯定（和自发）力量，而是生命的原初 驱力（即死亡驱力）的次要形式。这是对构成我们自发感知的东西的一个相当惊人的反转：从这个 弗洛伊德式 角度看，在生命的肯定和保护中没有任何 原初 或自发的东西。生命本能是自动的（在 自动驾驶 上），但它们并不 本体论 是 原初 （因为 弗洛伊德 在这里，实际上存在着一种 本体论 首要性，相当字面意义上的 "走向死亡"）。生命本能是 "知识"（诀窍）的一种形式，它是保持这种从生命中隐含的基本否定性驱力迂回所必需的，这就是所谓的死亡（驱力）。死亡驱力指的是生命本身的一种基本或本体论疲劳。它是各种丰富多彩的生命形式的稳定暗流。它不是这些形式的对立面，而是存在于所有这些形式之中。

尽管这些猜测听起来很奇怪，但我们不应过早地否定它们。他所说的基本上是这样的：生命是偶然的，在任何地方都没有想要生存的（神秘的）意志：我们所看到的 "生命力 "是在被称为生命的偶然事件的重复过程中构成的本能。它们 "知道 "如何保存（维护）这种重复的路径，但它们并不想要什么，也不以什么为目标。

因此，弗洛伊德在这里所说的实际上与生命本能和死亡本能之间斗争的修辞（他在某些地方也使用过）大相径庭。后一种修辞表明，存在着两种独立的力量（"生的意志 "和 "死的意志"），就像两原则种相互斗争的力量。然而，如果我们仔细研究一下 弗洛伊德 在上面这段话中的意思，就会发现这毫无意义。这里不存在挣扎：生命是一条通向死亡的迂回路线，而保守的本能则是这条路线的铺垫，它们与这条路线融为一体，不分彼此。它们并不 "想要 "什么，也不与死亡 "抗争"，它们只是在做自己的工作，让这条通往无生命的特殊迂回路线变得可行。严格来说，它们的工作是维持这条道路，而不仅仅是 "维持生命"。弗洛伊德 在这一点上说得非常清楚：

从这个角度来看，自我保护本能、自我主张本能和掌握本能的理论重要性就大大降低了。它们是本能的组成部分，其功能是确保有机体沿着自己的道路走向死亡，并抵御除有机体本身固有的本能之外的任何可能的回归无机实存的途径。(弗洛伊德 2001b, 39)

根据这一观点，自我保护的本能并不会--甚至暂时不会--改变生命的基本目标（死亡），它们只是在其中引入了一种时间性。而这种时间性的模式本质上就是重复。保守的本能会重复后天/既定的生活轨迹，除非它们被迫（由于外部原因）改变这些轨迹；在这种情况下，它们就会倾向于重复这些改变了的轨迹，这就是我们错误地认为的本能推动变化、发展和新形式的产生（弗洛伊德 2001b, 37）。没有任何东西在推动这种变化--没有驱力任何东西在推动这种变化。

那么，如果我们接受并遵循这些弗洛伊德式反思，并阐明其含义，生命又是什么呢？生命没有自己的基础或来源。它是发生在无生命之物身上的东西，是发生在无生命之物身上的意外（可能是由于它自身固有的矛盾或不一致性）。它不是简单的它者。它是无生命体的中断、扰乱，是无生命体中出现的缺口；或者，从另一个切实的 思辨性 (speculative)角度来看：生命赋予无生命体的内在缺口一种奇异的、独立的形式，由于这种内在缺口，无生命体并不简单地与自身重合。

为了与伟大的唯物主义者保持一致，也为了驳斥现实的人类中心主义（或 "关联主义"）观点，人们喜欢说，无生命之物对生命漠不关心，它在生命出现之前早已存在，并将在生命灭绝之后长期存在。然而，上述考虑让我们更进一步。与其说（无生命的）宇宙根本不在乎我们的死活（从宇宙的角度来看，我们的实存完全无足轻重），不如说我们被邀请去考虑一种让我们更不例外的可能性：我们只是倒错者，奇怪的快乐，无生命本身的快乐。这并不是指我们构成了宇宙这个伟大整体或圆圈中不可分割的和谐部分（由此产生了"海洋感 (oceanic feeling)"，弗洛伊德也曾讨论过），而是指我们构成了宇宙的抽搐和狰狞。

生命不过是无生命体的一场梦。更确切地说，它是无生命体的噩梦（噩梦般的骚动），因为无生命体只想独处。在这个意义上，我们可以说，死亡驱力与其说是驱力，不如说是本体论疲劳，是生命的一种基本影响--并不是说它一定会被体验、"感觉 "为疲劳；它是作为生命的一种"客观影响 "而存在的。...

到目前为止，我们一直在讨论 弗洛伊德 在文章中间或多或少写的内容。现在让我们回到文章的开头，弗洛伊德在这里（重新）确认了他对他所命名的"快乐原则"的原初特性的信念：

在精神分析理论中，我们毫不犹豫地假设，心理事件的发展过程是由快乐原则自动调节的。我们认为，也就是说，这些事件的发展过程总是由一种令人不快的紧张情绪推动的，它的发展方向是，其最终结果与紧张情绪的降低相吻合，也就是说，与不快乐的回避或快乐的产生相吻合。......我们决定把 快乐 和 不快乐 与 激奋 的数量联系起来，这种数量存在于心灵中，但没有以任何方式被 "束缚"；并以这样一种方式把它们联系起来，即 不快乐 与 激奋 的数量的增加相对应，而 快乐 与 快乐 的数量的减少相对应。(弗洛伊德 2001b, 7-8)

从这段话中我们可以清楚地看到，快乐原则的"弗洛伊德"并不是指任何享乐主义的快乐、积极地寻求满足和满足的追寻和努力，而基本上是指寻求解脱（从紧张和激奋中解脱），"降低紧张"，试图达到一种平衡状态。如果我们现在将弗洛伊德文章的这些开头句子与我们之前的讨论联系起来，就会清楚地看到，具有同态复仇倾向的"快乐原则"实际上是一种 在这个确切的意义上，虽然听起来有些自相矛盾，但弗洛伊德首次提出的死亡驱力实际上只是"快乐原则"的另一个名称。而当他继续描述"现实 原则"（与保存生命有关）如何迫使我们从作为根本的快乐原则 中做出例外时，弗洛伊德 使用了与他后来在讨论生命与死亡驱力 的关系时所使用的完全相同的形象迂回：在弗洛伊德后来的推测中出现的精神等价物，即所有生命都有回归无生命的基本倾向，从而减少生命的出现（在无生命物质中）引起的紧张。

在自我保护本能的影响下，快乐原则被现实原则所取代。后一种原则并没有放弃最终获得 快乐 的意图，但它仍然 要求 并使 满足 推迟，放弃获得 满足 的若干可能性，暂时容忍 不快乐 作为通向 快乐 的漫长间接道路上的一步。(弗洛伊德 2001b, 10)

这正是我们在上文讨论过的：生命是对无生命的一种形而上学的快乐（稳态）的干扰和暂时推迟。生命/现实原则是对死亡以及其中隐含的快乐原则的推迟。快乐原则与死亡驱力同义，尽管有迂回和暂时的推迟，死亡仍然是生命的根本目标/原则。... 两者之间，快乐原则与死亡驱力（回归无生命的倾向）之间，可以直接地、逐点地映射联系起来，因为死亡存在于所有生命之中。正如自我保护的本能并非死亡驱力的对立面，而只是其固有的迂回，现实原则也并非与快乐原则相对立，而是作为其迂回的延长而发挥作用。严格说来，这里并不存在"超越快乐原则"。因此，与我们倾向于期待的相反，与"超越快乐原则"中发生的事情相对应的并不是弗洛伊德（原初）的死亡概念驱力，因而也不是导致弗洛伊德首先写这篇文章的原因（即人们坚持并重复一些明显不愉快的经历的现象）。

现在，"性驱力"（有别于自我保护的本能）是唯一的驱力，它似乎突破了由快乐原则主导的生死循环及其回归无生命的根本目的。它们在（至少在某种程度上）兴奋和紧张中茁壮成长，从生物学角度看，它们与生命的 "无尽 "延续有关，并由其 "紧张 "所维持。此外，无论是生殖（两个不同细胞的结合）、爱情（各种形式），还是所有伟大的升华（如艺术），它们都会不遗余力地拥抱某种改变、差异、大他者 (the Other)（或至少是另一种气味）。快乐 (Pleasure)（在弗洛伊德式意义上），另一方面，需要没有他者 (Other)；大他者 (the Other)（如他者 (Other)）对它来说相当令人不安。... 性 驱力 与 快乐原则 并无太大的抵触，因为它们似乎首先中止了 快乐原则 ，使 快乐原则 作为一项原则失效。它们似乎是反疲劳的，有自己的驱动力和逻辑。重要的是，我们要记住，这不是简单的生命驱动力，而是生命中发生的某种奇异的事情。因此，将 "性 驱力"和 "生命 驱力"简单等同起来会产生误导，因为前者指的是生命中比（仅仅是）生命更多（或更少）的东西。

在弗洛伊德的这部分文字中，他（在探讨了假说生命的唯一驱力是死亡驱力之后）确立了他自己所说的二元论观点，将生命或性爱欲 (Eros)与劳作（Todestriebe）明确对立起来（这种对立可以快速概括为爱欲 (Eros)与死欲 (Thanatos)之间的对立）。死亡之旅与我们迄今为止一直在讨论的问题相对应（将疲劳作为生命的根本和客观影响），而性之旅则与这一目的和逻辑相分裂，并朝着不同的方向发展；它们不仅仅是死亡的推迟，是生命通向死亡的道路上的迂回：它们是制造/引进实际差异、产生 "新 "东西的迂回；它们甚至建立了 "潜在的不朽"（物种的不朽，以单个有机体的死亡为代价）。

然而，这种二元论观点也证明是站不住脚的，破坏它或使它复杂化的是，简单地说，性不能归入 "生命本能 "的概念。如果性与 "生命本能 "相对应，那么就不会有精神分析，因为它的主要发现之一恰恰是没有基本原则（或律令）来指导人类的性行为。... 弗洛伊德的根本举措则是去实体化性欲：性方面的不是一个可以适当描述和限定的原则，它本身就不可能被限定或界定。它既不能与生物的、有机的需要一个和功能完全分离（因为它起源于它们的领域，它一开始就栖息于它们之中），也不能简单地还原为它们。性并不是人类生活的一个独立原则或领域，这就是为什么它可以栖息于人类生活的所有领域。归根结底，它不过是 "生命 "的内在矛盾，而 "生命 "反过来又失去了其不证自明的特性。"性 "旨在延续生命，而旨在使生命回归无生命的东西，与驱力（Trieb）本体的概念完全不对应，后者是一个更有趣、更复杂的概念，涉及分裂、重复、剩余 满足和持续的压力。在弗洛伊德此时对荣格的简短提及中，他似乎被提醒了以下事实：驱力的二元论（"生驱力"和 "死驱力"）实际上是另一面将力比多设想为一种 "中性的"、去性化的实体。他说，荣格 "做出了一个草率的判断，用力比多这个词来泛指'本能/驱力力量'（Trieb技巧）"。

文章在这一点上提到荣格，似乎是在提醒弗洛伊德这一点，实际上也为他的论点吹进了一股不同的新风。现在我们朝着假说只有性驱力（或所有驱力都是性的）的方向前进。从 精神分析的 的发现中，没有任何东西说明 弗洛伊德，除了 力比多 之外，还有任何 驱力，而 力比多 都是性的。弗洛伊德现在倾向于 "一元论"，但不是荣格的那种（即实体-力比多的一元论）；他倾向于我称之为对立、矛盾或分裂的一元论（独一性 (singularity)）。他承认这种对立和分裂是性驱力本身的基础，而不是 "他的 "死亡驱力的驱力，正如我们所看到的，后者是相当单一的。例如，爱-对象本身可以分为爱与恨，或者，正如拉康凄美地表述的那样："我爱你，但是，正因我难以言喻地 (inexplicably) 爱上超乎于你的某物——对象a——我残毁 (mutilate) 了你。"（拉康 1987, 263）。弗洛伊德现在重申了他的信念，即科学在这里所能告诉我们的一切，就相当于只有性驱力这一事实。更确切地说，只有性 驱力 才有可能促使我们去其他地方，而不是回到早期（平衡）阶段。这一点可以进一步聚焦为，只有性驱力"驱力"我们在任何有意义的意义上（不同于 "无生命的磁性"，后者似乎属于疲劳的方式，而不属于驱力本体--Trieb）。

弗洛伊德在文章的最后部分重申了他关于论题性方面的力比多"本质 "的核心观点，从而与假说驱力"只有性驱力"的观点相契合。从死亡 驱力（qua 快乐原则）的一元论到 爱欲 (Eros) 和 死欲 (Thanatos)（即性 驱力 和死亡 驱力）的二元论，再从二元论到性 驱力 的一元论。

在什么意义上，我们可以说这现在意味着一种 "一元论"，而不是实体的 "一元论"，而是一种分裂或阻碍实体成为一体的障碍？首先，性驱力不再被简单地视为生命驱力，因为它们重复或再现了生与死之间的分裂；性驱力的死亡是生命所固有的，它制约着生命的延续（简言之，生命所固有的否定性[这个 "减号"]成了精神生命的根本所在--只要后者与无意识共存）。

弗洛伊德 在细胞层面上，死亡的重复和在参与有性生殖的个体层面上，在有性生活中，弗洛伊德都指出了这一点。

拉康 解释如下：

我们知道，就大多数生物而言，性分裂是确保物种生存的因素。......我们可以说，物种是以个体的形式存在的。然而，马作为一个物种的生存也有其意义--每匹马都是短暂的，都会死去。所以，你看，性与死亡、性与个体的死亡之间的联系是根本性的。(拉康 1987, 150)

拉康经常回到并重申死亡在性化中的核心暗示；有时是在术语的 "死亡 "中，有时是在有性生殖所涉及的更正式的 "减少 "或 "损失 "的语言中（例如，当他提到两组染色体的结合时）。

有了有性生殖，死亡就成为生命的固有属性；它不只是生命的终结或最终目标（如 "回归无生命"），而是生命的固有否定性和内在预设 (presupposition)。这正是死亡的另一个（拉康式）概念驱力开始成形的时刻，尽管--正如我们将看到的--这个分裂自在 (in itself)还不等同于死亡驱力本身。

因此，要理解从弗洛伊德式到拉康式死亡驱力概念的转变，关键在于（弗洛伊德式）性概念（及其与无意识的关系）。弗洛伊德坚持认为，从所有方面来看，只有性驱力（或者说驱力根据定义就是性），而拉康则说 "每一个驱力实际上都是一个死亡驱力"（拉康 2006c, 719），在这两者之间，"缺失的一环 "就是这个：死亡是潜伏在性驱力之中的东西。死亡并不是它们的目的，而是它们所隐含的、并被它们所重复的一个负面或负。现在，让我们以弗洛伊德的文章为基础，尝试重建拉康式死亡驱力的概念。

我们可以从弗洛伊德所设想的现在出发，而不是把死亡驱力本身设想为回归无生命的无所不在的基本趋势（一种无生命的磁性），我们必须把它设想为起源于在这种 "保守的 "重复中发生的另一种（种类）重复；设想为在保守的本能（自我保护的本能）中起作用的重复：自我保护的本能重复后天/既定的生活道路（通往死亡的既定迂回路线）。本能重复着通往死亡的迂回路径（这构成了我们所知的生命现象）。重复中的重复：即在这种保守的重复中偶然产生的某些（局部的、可以说是课外的）满足的重复。这与弗洛伊德在《性理论三论》中对性与性驱力的推论非常吻合：作为不同有机功能的运作过程中发生的剩余 满足/激奋，满足。(就像在满足需要获取食物的过程中出现的著名的"快乐口腔"）。这种剩余不是紧张和持续压力的外在原因，而是内在原因；矛盾的是，源于这种剩余的驱力并不是为了降低或消除这种紧张/激奋，相反，它是为了一次又一次地重复这种紧张/激奋。此外，这个偶然的 "课外"满足并不与任何一种安抚相呼应，因为它不是满足的需要，因此也不是对这个需要所唤醒的紧张的 "平息"。这里的动态则截然不同，因为出现的 满足 并不是 先在的 (preexisting) 需要 的答案。在这里，答案在问题之前。满足 并没有产生对 剩余 激奋 的绥靖，而是 满足（及其重复）实际上产生、生成了更多的 激奋。在这个意义上，剩余 满足的重复确实违背了快乐原则（作为降低张力的原则），但这并不是因为某种模糊的死亡意愿，而是因为生命本身作为其意外的分支而发生的额外的驱力。

然而--这一点至关重要--我们决不能把这种弗洛伊德式的说法理解为驱力（死亡）的一种线性成因，在这种成因中，驱力只是作为有机需要的满足的直接副产品而发生的。剩余 满足 本身还不具备 驱力 的条件。动物在 满足 它们的 需要 时经历一些 剩余 满足 并不是不可想象的，然而，要使它作为部分 对象（或 对象 的 驱力）发挥作用，这个 满足 必须：客观 具身 (对象-表征) 的 否定性 或 能指 存在的大厦所涉及的缝隙的客观 具身 (对象-表征) 功能。

这毕竟是死亡驱力概念的全部意义所在。这就是拉康所说的 "每一个驱力实际上都是一个死亡驱力"的含义：死亡驱力不是（部分的）驱力中的一个，而是指每一个驱力内部的主动分裂或衰退。死亡 驱力 指向 否定性，不同的局部 驱力 围绕着这个 驱力 循环，在这个意义上，它们具有共同点。这就是 驱力 本身所固有的分裂，它与 驱力 从有机功能中的分裂并不相同。一方面，驱力参与了各种局部的剩余 满足，按照众所周知的列表（口腔、肛门和视界）；但另一方面，驱力作为纯粹破坏性的脉动否定性，赋予了它们奇异的节奏和扭转。例如，在 研讨班 XI 中，拉康 强调了 对象 a 与 对象 a 的所有形式之间的区别，对象 a 标志着 否定性（损失或缺口）本身，驱力 围绕着驱力 循环，而 对象 a 的所有形式 "仅仅是它的 表征，它的数字"（拉康 1987, 198）。驱力 旨在重复的并不只是 (剩余) 满足，而是这个 否定性 / 中断，它只能通过重复 剩余 满足 来重复。这正是驱力与 "单纯的自体性欲的情欲区主义"（拉康 1987, 179）的区别所在。

换句话说，作为 对象 的 驱力 的 对象 a 总是而且必然是双重的：它是一个 剩余 满足，作为对虚空（对存在秩序中的空隙）的黏附；也就是说，它是虚空及其"硬壳"--这也是为什么局部的 对象 作为这个虚空的"表征"而起作用。这就是为什么我们可以说，实在 对象的驱力不是简单的剩余 满足（享乐或满足作为对象），而是这个否定性"粘 "在它上面并被它重复。

换一种说法：我们必须牢记，对于 驱力，我们实际上是在处理两个不同的分裂（或"偏异 (deviations)"），而不仅仅是一个。首先是 剩余 满足 有机体 需要一个 和功能过程中产生的 满足 所涉及的分裂。有机功能的运作和 满足 所涉及的重复产生了一个 剩余、一个意想不到的 满足，然后又成为另一个重复的 驱力，重复中的重复，重复着这个 剩余 满足。而这个 驱力 可以变得比有机的 需要 更强，因为它现在支配着两者。例如，这似乎就是贪食的关键所在：剩余 满足-剩余相对于有机的需要--在食用食物的过程中产生的快乐（口腔的快乐等......）不仅解除了有机功能的控制，而且逆转了这个构造的因果关系。如果说剩余首先是满足食物的有机需要的副产品，那么满足食物的有机需要现在就变成了重复剩余 满足的副产品。而这一功能现在却损害了生命（并且不利于降低张力）：不是因为它想毁灭生命，而是因为 "它 "想享乐。这实际上从一个侧面解释了对象的驱力的起源：有对象--食物，就有作为对象的满足。

但这并不是故事的全部，也不是唯一的分裂。它解释了 剩余 满足 的起源，但并没有解释为什么这种 剩余 满足 能够产生如此 "革命性 "的影响，能够等同于事物秩序的完全 反转（或至少等同于 驱力 在有机功能方面的相对自主）。另外，如果把贪食简单地理解为对剩余 满足剩余 满足的贪得无厌的追求，那就太简单化了，因为我们还必须问一问，这种追求还喂养了什么（象征）要求。那么：为什么 剩余 满足 能产生这样的效果，以至于完全 反转 事物的秩序呢？正如所建议的那样，答案是：因为 驱力 的结构意味着比这个 剩余 满足 更多的东西：一个否定性，它围绕着这个否定性循环，并将驱力的（结构）与原初 压抑 (repression)联系在一起：与一个内在的否定性-否定性传递着 "积极的"本体论存在秩序。

因此，我们应该补充 雅克-阿兰·米勒 (Jacques-Alain Miller) 的 论题，根据 驱力 的 对象 是"满足 作为 对象"；补充说明，满足 成为 对象（开始作为 驱力 中的 对象 起作用）只是因为它赋予了 否定性 主体，而不仅仅是为了 满足 而作为 满足。换句话说，如果 驱力 希望（我们）重复 剩余 满足，这并不是因为它只想享乐。

驱力 不希望（我们）享乐。超我希望（我们）享乐。超我（及其文化）将驱力简化为满足（享乐）的问题，使我们成为它的变化 (vicissitudes)的人质，并积极阻止触及去否定性它的驱力。换句话说--这一点至关重要--满足（为了满足）不是驱力的目标，而是它的手段。这就是 "死亡驱力"令人深感不安的地方：不是它只想享乐，哪怕它杀死我们，而是它只想重复这个否定性，存在秩序中的缺口，哪怕这意味着享乐。享乐 (Enjoyment)是手段，而 "目的 "则是在存在之中重复存在之缺失 (lack of being)。...

与此相关的另一个要点涉及 剩余 满足（或 享乐）与性欲之间的关系。性化本身（性繁殖，以及其中隐含的死亡/否定性）还不等同于我们可以称之为性的本体；性的本体涉及进一步的步骤，在这一步骤中，"减"，即否定性涉及性化和性繁殖的否定性，在部分对象中得到了肯定性实存 (positive existence)，因为它涉及驱力的拓扑学。这些局部的对象不仅仅是 "作为对象的满足"，它们同时作为该否定性的数字或表征发挥作用。只有通过这种双重运动，我们才能从 性化 进入性的本体（一种会说话的生命的性）。

另一种说法是，虽然所有的驱力都是性的，但却没有性的驱力（作为一个整体；性不是一种总体化的功能，它不是使驱力总体化的东西）。没有作为一个整体的 "性驱力"，性是由 "部分驱力"的联结向前推进的驱力，这些 "部分驱力"只有一个共同点，即恰恰是这个 "减号 "或虚无。正是后者把它们联合在一起--"联合 "它们的意义在于，它构成了一个缺口，所有的局部 驱力都围绕着这个缺口循环往复，同时又以它们不同的局部 对象为目标；正是这个共同的缺口，证明了这些不同的、多样的 多样态局部 满足被称为性的事实是合理的。局部 驱力 并不是简单的中性片段 多重性（每个 驱力 都围绕着它的局部 对象 循环），而是被它们共同的 否定性 所 "偏向"；这个 否定性 给了它们曲线。这个 否定性 是每个 驱力 的 "一部分"，也是所有 驱力 中的 一/同 (one/same)。这就是 驱力 的双循环。(下图转自 1987 年的 拉康）。

回到弗洛伊德，回到他在《超越快乐原则》中的一些思考，我们可以得出如下结论。因此，能够最终改变生命回归无生命的根本目标的，正是驱力的死亡，尽管这听起来有些自相矛盾。正是死亡驱力打开了成就的空间（场景），超越了平凡，超越了一切如常。我们已经看到，弗洛伊德是如何把自我保护的本能描述为 "本能的组成部分，其功能是确保有机体将沿着自己的道路走向死亡，并抵御除有机体本身所固有的实存之外的任何返回无机实存的可能方式"。现在我们可以说，按照我们对这个术语的理解，死亡驱力恰恰可以被描述为建立（和驱使）除了有机体本身所固有的方式之外的返回无机实存的方式。有机体会死亡，但有些事物（创造物）会比有机体更长寿，这不仅仅是意识形态或宗教上的说法。正是在这一点上，我们必须将死亡的概念驱力置于其位置，并坚持放弃驱力的二元性思想：只有死亡驱力。然而，它不能被描述为术语希望（我们）回到无生命状态的破坏性倾向，而恰恰是构成了通向死亡的替代路径（从有机体本身内在的路径）。我们可以说：死亡驱力使我们有可能以不同的方式死去。也许最终这才是最重要的，也是摆脱生命疲惫的关键所在：不是永生的能力，而是以不同方式死去的能力。我们甚至可以套用贝克特的那句名言，将死驱力的座右铭表述如下： 再死一次，死得更棒！(Die again, die better!)